«Incansablemente, cavaron profundamente.»—Este discurso fue pronunciado por el Bendito mientras vivía en Sāvatthi.
¿De quién, te preguntarás?
Acerca de un hermano que desistió de perseverar.
La tradición cuenta que, mientras el Buda residía en Sāvatthi, llegó a Jetavana un descendiente de una familia Sāvatthi, quien, al escuchar un discurso del Maestro, comprendió que las lujurias generan sufrimiento y fue admitido en la primera etapa de la Hermandad. Tras cinco años preparándose para la admisión a la Hermandad plena [1], tras aprender dos resúmenes y adiestrarse en los métodos de la Introspección, obtuvo del Maestro un tema de meditación que le resultó muy recomendable. Retirándose a un bosque, pasó allí la temporada de lluvias; pero a pesar de todos sus esfuerzos durante los tres meses, no logró desarrollar ni un atisbo de Introspección. Entonces pensó: «El Maestro dijo que había cuatro tipos de hombres, y yo debo pertenecer al más bajo de todos; en este nacimiento, creo, no hay Sendero ni Fruto para mí. ¿De qué me servirá vivir en el bosque? Regresaré al Maestro y viviré mi vida contemplando las glorias de la presencia del Buda y escuchando sus dulces enseñanzas». Y regresó a Jetavana.
Ahora sus amigos e íntimos dijeron: «Señor, fue usted quien obtuvo del Maestro un tema de meditación y partió a vivir la vida solitaria de un sabio. Sin embargo, aquí está de nuevo, disfrutando de la compañía. ¿Será que ha alcanzado la corona de la vocación de Hermano y que nunca conocerá el renacimiento?». «Señores, como no obtuve ni el Sendero ni el Fruto, me sentí condenado a la futilidad, así que desistí de perseverar y regresé». «Ha obrado mal, señor, al mostrarse cobarde cuando se había dedicado a la doctrina del intrépido Maestro. [107] Venga, permítanos presentarle al Buda». Y lo llevaron con ellos ante el Maestro.
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Cuando el Maestro se dio cuenta de su llegada, dijo: «Hermanos, traen con ustedes a este hermano contra su voluntad. ¿Qué ha hecho?»
«Señor, después de haberse consagrado a una doctrina tan absolutamente verdadera, este hermano ha renunciado a perseverar en la vida solitaria de sabio y ha regresado.»
Entonces el Maestro le dijo: «¿Es cierto, como dicen, que tú, hermano, has desistido de perseverar?». «Es cierto, Bendito». «Pero ¿cómo es que, tras dedicarte a tal doctrina, eres tú, hermano, quien se muestra no como un hombre que desea poco, satisfecho, solitario y decidido, sino como un hombre falto de perseverancia? ¿No fuiste tú quien fue tan valiente en tiempos pasados? ¿No fue por ti solo, gracias a tu perseverancia, que en un desierto arenoso los hombres y los bueyes de una caravana de quinientos carros consiguieron agua y se animaron? ¿Y cómo es que ahora te rindes?». Estas palabras bastaron para animar a aquel hermano.
Al oír esta charla, los Hermanos preguntaron al Bendito: «Señor, la actual cobardía de este Hermano es evidente para nosotros; pero desconocemos cómo, gracias a la perseverancia de este hombre, los hombres y los bueyes consiguieron agua en un desierto arenoso y se alegraron. Esto solo lo sabe usted, que es omnisciente; por favor, díganoslo».
«Escuchen, entonces, hermanos», dijo el Bendito; y, habiendo despertado su atención, les aclaró lo que el renacimiento les había ocultado.
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Hubo una época en que Brahmadatta reinaba en Benarés, en Kasi, y el Bodhisatta nació en una familia de comerciantes. De adulto, solía viajar con quinientas carretas. En cierta ocasión, llegó a un desierto arenoso de sesenta leguas de ancho, cuya arena era tan fina que, al agarrarla, se escurría entre los dedos del puño cerrado. En cuanto salía el sol, calentaba como brasas de carbón y nadie podía caminar sobre él. Por ello, quienes lo recorrían llevaban leña, agua, aceite, arroz, etc., en sus carretas, y solo viajaban de noche. Al amanecer, formaban un círculo con sus carretas, con un toldo extendido, y después de comer temprano, se sentaban a la sombra todo el día. Al ponerse el sol, cenaban; y, en cuanto la tierra se enfriaba, uncían sus carretas y avanzaban. Viajar por este desierto era como cruzar el mar; un «piloto del desierto», como lo llamaban, debía guiarlos por el conocimiento de las estrellas [108]. Y así era como nuestro mercader viajaba ahora por aquel desierto.
Cuando solo le quedaban unas siete millas por delante, pensó: «Esta noche saldremos de este desierto arenoso». Así que, después de cenar, ordenó que tiraran leña y agua, y unció las carretas, y partió. En la carreta delantera, sentado en un lecho, el piloto miraba las estrellas del cielo y, con ellas, dirigía el rumbo. Pero llevaba tanto tiempo sin dormir que, cansado, se quedó dormido, así que no se dio cuenta de que los bueyes habían dado la vuelta y volvían sobre sus pasos. Toda la noche los bueyes siguieron su camino, pero al amanecer el piloto se despertó y, al observar la disposición de las estrellas en el cielo, gritó: «¡Hagan girar las carretas! ¡Hagan girar las carretas!». Y mientras las carretas daban la vuelta y las formaban en fila, amaneció. —¡Aquí es donde acampamos ayer! —gritaron los de la caravana—. ¡Se nos acabó la leña y el agua, y estamos perdidos! Diciendo esto, desuncieron sus carros, hicieron un establo y extendieron el toldo; entonces, cada hombre se arrojó desesperado debajo de su propio carro. El Bodhisatta pensó: «Si me rindo, todos perecerán». Así que anduvo de un lado a otro mientras aún era temprano y fresco, hasta que llegó a una mata de hierba kusa. «Esta hierba», pensó, «solo puede haber crecido aquí gracias a la presencia de agua debajo». Así que ordenó que trajeran una pala y cavaran un hoyo en ese lugar. Cavaron sesenta codos, hasta que a esa profundidad la pala golpeó una roca, y todos se desanimaron. Pero el Bodhisatta, convencido de que debía haber agua debajo de esa roca, descendió al hoyo y se detuvo sobre ella. Inclinándose, acercó el oído y escuchó. Al oír el sonido del agua fluyendo por debajo, salió y le dijo a un mozo: «Hijo mío, si te rindes, todos pereceremos. Así que ten ánimo y ánimo. Baja al agujero con este mazo de hierro y golpea la roca».
Obedeciendo la orden de su amo, el muchacho, resuelto donde todos los demás habían desfallecido, se agachó y golpeó la roca. La roca que había represado el arroyo se partió y se derrumbó. El agua del agujero subió hasta alcanzar la altura de una palmera; y todos bebieron y se bañaron. Luego, cortaron sus ejes, yugos y demás aperos de repuesto, cocinaron y comieron arroz, y alimentaron a sus bueyes. Y en cuanto se puso el sol, izaron una bandera junto al pozo y continuaron su viaje hacia su destino. Allí intercambiaron sus bienes por el doble y el cuádruple de su valor. Con las ganancias regresaron a su hogar, donde vivieron el resto de sus vidas y finalmente fallecieron para vivir según sus merecimientos. El Bodhisatta también, tras una vida dedicada a la caridad y otras buenas obras, falleció para vivir según sus merecimientos.
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Cuando el Buda Supremo hubo pronunciado este discurso, él, el Omnisciente, pronunció esta estrofa:
Incansablemente, cavaron profundamente ese camino arenoso.
Hasta que en el camino trillado encontraron agua.
Así que deja que el sabio, fuerte en la perseverancia,
No desfallezca ni se canse hasta que su corazón halle Paz.
[110] Terminado este discurso, predicó las Cuatro Verdades, al final de las cuales el Hermano débil se estableció en el Fruto más elevado de todos, que es el estado de Arahat.
Habiendo contado estas dos historias, el Maestro estableció la conexión que las vinculaba a ambas, e identificó el Nacimiento diciendo: «Este hermano pusilánime de hoy era en aquellos días el joven sirviente que, perseverando, rompió la roca y dio agua a toda la gente; los seguidores del Buda eran el resto de la gente de la caravana; y yo mismo era su líder».
9:1 Los términos pabbajjā y upasampadā, que denotan las dos etapas de iniciación de un Hermano de la Orden Budista y son comparables a los grados sucesivos de Bachiller y Maestro en una Facultad, sugieren las ordenaciones sucesivas de Diácono y Sacerdote. Sin embargo, como resulta engañoso usar la fraseología cristiana al hablar de la filosofía budista, estos términos convenientes se han evitado en la traducción. Como se desprende del Vinaya (Mahāvagga I. 49-51), quince años era la edad normal para pabbajjā y veinte para upasampadā, siendo el intervalo de cinco años mencionado en el texto. ↩︎