«Mientras el discurso de la locura»—Esta historia fue contada por el Maestro mientras estaba en Jetavana, sobre la joven brahmán Ciñcā, cuya historia se relatará en el Duodécimo Libro del Mahāpaduma-jātaka [173]. En esta ocasión, el Maestro dijo: «Hermanos, esta no es la primera vez que Ciñcā me acusa falsamente. Hizo lo mismo en otras ocasiones». Diciendo esto, relató esta historia del pasado.
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Una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta nació en la familia del capellán, y tras la muerte de su padre, sucedió en la capellanía.
Ahora el rey prometió concederle cualquier favor que su reina le pidiera, y ella dijo: «El favor que pido es fácil; de ahora en adelante no debes mirar a ninguna otra mujer con ojos de amor». Al principio se negó, pero, cansado de su incesante insistencia, se vio obligado a ceder al final. Y desde ese día en adelante, nunca dirigió una mirada de amor a ninguna de sus dieciséis mil criadas.
Surgió un disturbio en las fronteras de su reino, y tras dos o tres enfrentamientos con los ladrones, las tropas enviaron una carta al rey informando de su incapacidad para llevar a cabo el asunto. El rey, ansioso por ir en persona, reunió un ejército poderoso. Y le dijo a su esposa: «Querida, voy a la frontera, donde se librarán batallas que terminarán en victoria o derrota. El campamento no es lugar para una mujer, y debes quedarte aquí».
«No puedo detenerme si se va, mi señor», dijo ella. Pero al ver al rey firme en su decisión, le pidió lo siguiente: «Envíe un mensajero por cada legua para preguntar cómo estoy». Y el rey prometió hacerlo. En consecuencia, cuando partió con su ejército, dejando al Bodhisatta en la ciudad, el rey envió un mensajero al final de cada legua para informar a la reina sobre su estado y para saber cómo estaba ella. A cada hombre que llegaba, ella le preguntaba qué lo traía de regreso. Y al recibir la respuesta de que venía para saber cómo estaba ella, la reina llamó al mensajero y pecó con él. Entonces el rey viajó treinta y dos leguas y envió treinta y dos mensajeros [438], y la reina pecó con todos ellos. Y cuando hubo pacificado la frontera, para gran alegría de los habitantes, emprendió su viaje de regreso, enviando una segunda tanda de treinta y dos mensajeros. Y la reina se portó mal con cada uno de ellos, como antes. Deteniendo a su victorioso ejército cerca de la ciudad, el rey envió una carta al Bodhisatta para que preparara la ciudad para su entrada. Los preparativos en la ciudad estaban hechos, y el Bodhisatta estaba preparando el palacio para la llegada del rey, cuando llegó a los aposentos de la reina. La vista de su gran belleza conmovió tanto a la reina que lo llamó para satisfacer su lujuria. Pero el Bodhisatta le suplicó, invocando el honor del rey y protestando que rehuía todo pecado y no haría lo que ella deseaba. «Ningún pensamiento sobre el rey atemorizó a sesenta y cuatro de los mensajeros del rey», dijo ella; «¿y por amor al rey temerás hacer mi voluntad?».
Dijo el Bodhisatta: «Si estos mensajeros hubieran pensado como yo, no habrían actuado así. En cuanto a mí, que conozco el bien, no cometeré este pecado».
—No digas tonterías —dijo ella—. Si te niegas, haré que te corten la cabeza.
Que así sea. Córtame la cabeza en esta o en cien mil existencias; pero no cumpliré tus órdenes.
«Está bien; ya veré», dijo la reina amenazadoramente. Y, retirándose a su aposento, se rascó, se untó aceite en las extremidades, se vistió con ropa sucia y fingió estar enferma. Luego mandó llamar a sus esclavas y les ordenó que le dijeran al rey, cuando preguntara por ella, que estaba enferma.
Mientras tanto, el Bodhisatta había ido al encuentro del rey, quien, tras recorrer la ciudad en solemne procesión, entró en su palacio. Al no ver a la reina, preguntó dónde estaba, y le dijeron que estaba enferma. Al entrar en la alcoba real, el rey la acarició y le preguntó qué le aquejaba. Ella guardó silencio; pero cuando el rey preguntó por tercera vez, lo miró y dijo: «Aunque mi señor el rey aún vive, las mujeres pobres como yo tenemos que tener un amo».
“¿Qué quieres decir?”
«El capellán que dejaste para vigilar la ciudad vino aquí con el pretexto de cuidar el palacio; y como no quise ceder a su voluntad, [439] me golpeó hasta el cansancio y se fue.»
[ p. 266 ]
Entonces el rey, furioso como el crepitar de la sal o el azúcar en el fuego, salió corriendo de la cámara. Llamó a sus sirvientes y les ordenó que ataran al capellán con las manos a la espalda, como a un condenado a muerte, y que le cortaran la cabeza en el lugar de la ejecución. Así que se apresuraron y ataron al Bodhisatta. Y el tambor sonó para anunciar la ejecución.
El Bodhisatta pensó: «Sin duda, esa malvada reina ya ha envenenado la mente del rey contra mí, y ahora debo salvarme de este peligro». Así que les dijo a sus captores: «Llévenme ante el rey antes de matarme». «¿Por qué?», respondieron. «Porque, como sirviente del rey, he trabajado arduamente en sus asuntos y sé dónde se esconden los grandes tesoros que he descubierto. Si no me llevan ante el rey, toda esta riqueza se perderá. Así que llévenme ante él y cumplan con su deber».
En consecuencia, lo llevaron ante el rey, quien preguntó por qué la reverencia no lo había impedido de tal maldad.
«Señor», respondió el Bodhisatta, «nací brahmán y jamás he quitado la vida ni siquiera a una hormiga. Nunca he tomado lo que no era mío, ni siquiera una brizna de hierba. Nunca he mirado con lujuria a la esposa de otro. Ni siquiera en broma he mentido, y jamás he bebido una gota de licor. Soy inocente, señor; pero esa malvada mujer me tomó de la mano con lujuria y, al ser rechazada, me amenazó, y no se retiró a su habitación sin antes revelarme su maldad secreta. Porque sesenta y cuatro mensajeros vinieron con cartas de usted para la reina. Haga venir a estos hombres y pregúnteles a cada uno si hizo lo que la reina le ordenó o no». Entonces el rey mandó atar a los sesenta y cuatro hombres y mandó llamar a la reina. Y ella confesó haber tenido una conversación delictiva con ellos. Entonces el rey ordenó que los sesenta y cuatro fueran decapitados.
Pero en este punto [440] el Bodhisatta exclamó: «No, señor, los hombres no tienen la culpa; pues fueron obligados por la reina. Por lo tanto, perdónalos. Y en cuanto a la reina: ella no tiene la culpa, pues las pasiones de las mujeres son insaciables, y ella solo actúa según su naturaleza innata. Por lo tanto, perdónala también, oh rey».
Ante esta súplica, el rey fue misericordioso, y así el Bodhisatta salvó la vida de la reina y de los sesenta y cuatro hombres, y les dio a cada uno un lugar donde vivir. Entonces el Bodhisatta se presentó ante el rey y dijo: «Señor, las acusaciones infundadas de necedad ponen a los sabios en ataduras inmerecidas, pero las palabras de los sabios liberaron a los necios. Así, la necedad ata injustamente, y la sabiduría libera de ataduras». Diciendo esto, pronunció esta estrofa:
Mientras el discurso de la locura ata injustamente,
Por la palabra de la sabiduría, los que están justamente atados quedan libres.
[ p. 267 ]
Tras enseñarle al rey la Verdad contenida en estos versos, exclamó: «Todos estos problemas surgieron de mi vida laica. Debo cambiar mi modo de vida y solicito su permiso, señor, para abandonar el mundo». Y con el permiso del rey, abandonó el mundo, abandonó sus relaciones conmovedoras y su gran riqueza para convertirse en un recluso. Su morada estaba en el Himalaya, y allí obtuvo los Conocimientos Superiores y los Logros, y se destinó a renacer en el Reino de Brahma.
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Terminada su enseñanza, el Maestro identificó el Nacimiento diciendo: «Ciñcā era la reina malvada de aquellos días, Ānanda el rey y yo su capellán».