«Para aplicación universal.»—Esta historia la contó el Maestro en Jetavana, sobre el anciano Lāḷudāyi, de quien se dice que tenía la habilidad de decir siempre lo incorrecto. Nunca supo la ocasión adecuada para las diversas enseñanzas. Por ejemplo, si era un festival, graznaba el sombrío texto [^177]: «Agazapan fuera de los muros, y donde se encuentran cuatro encrucijadas». Si era un funeral, prorrumpía en: «La alegría llenó los corazones de dioses y hombres», o en: «¡Oh, que veas [447] cien, sí, mil días tan felices!».
Un día, los Hermanos en el Salón de la Verdad comentaron sobre su singular inexactitud al hablar y su tendencia a decir siempre lo incorrecto. Mientras conversaban, el Maestro entró y, en respuesta a su pregunta, le explicaron el tema de su conversación. «Hermanos», dijo, «esta no es la primera vez que la insensatez de Lāḷudāyi lo lleva a decir algo incorrecto. Siempre ha sido tan inepto como ahora». Diciendo esto, contó esta historia del pasado.
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Una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta nació en una familia de brahmanes ricos, y cuando creció, era versado en todo el conocimiento y era un profesor de renombre mundial con quinientos jóvenes brahmanes a quienes instruir.
En la época de nuestra historia, entre los jóvenes brahmanes había uno que siempre albergaba ideas absurdas y siempre decía cosas equivocadas. Se dedicaba, junto con los demás, a estudiar las escrituras como alumno, pero debido a su insensatez no podía dominarlas. Era el devoto asistente del Bodhisatta y lo atendía como un esclavo.
Un día, después de cenar, el Bodhisatta se acostó en su cama y el joven brahmán lo lavó y perfumó en manos, pies y espalda. Cuando el joven se dio la vuelta para irse, el Bodhisatta le dijo: «Apuntala los pies de mi cama antes de irte». El joven brahmán logró apuntalar los pies de un lado, pero no encontró nada para el otro. Así que usó su pierna como apoyo y pasó la noche así. Cuando el Bodhisatta se levantó por la mañana y vio al joven brahmán, le preguntó por qué estaba sentado allí. «Maestro», respondió el joven, «no encontré uno de los soportes de la cama; así que puse mi pierna debajo para apuntalarla».
Conmovido por estas palabras, el Bodhisatta pensó: «¡Cuánta devoción! Y pensar que proviene del más ingenuo de mis discípulos. Sin embargo, ¿cómo puedo impartirle conocimiento?». Y se le ocurrió que la mejor manera era preguntarle al joven brahmán, a su regreso de recoger leña y hojas, sobre algo que hubiera visto o hecho ese día; y luego preguntarle cómo había sido. 448 «Porque», pensó el maestro, «esto lo llevará a hacer comparaciones y a dar razones, y la práctica continua de comparar y razonar por su parte me permitirá impartirle conocimiento».
En consecuencia, mandó llamar al joven y le dijo que siempre, al regresar de recoger leña y hojas, le contara lo que había visto, comido o bebido. Y el joven prometió que lo haría. Así que un día, al ver una serpiente mientras recogía leña en el bosque con los demás discípulos, dijo: «Maestro, vi una serpiente». «¿Qué aspecto tenía?». «Oh, como el mango de un arado». «Esa es una comparación muy acertada. Las serpientes son como los mangos de los arados», dijo el Bodhisatta, quien comenzó a albergar esperanzas de que al fin podría tener éxito con su discípulo.
Otro día, el joven brahmán vio un elefante en el bosque y le contó a su amo: “¿Y a qué se parece un elefante?”. “Oh, a la vara de un arado”. Su amo no dijo nada, pues pensó que, como la trompa y los colmillos del elefante guardaban cierto parecido con la vara de un arado, tal vez la estupidez de su alumno lo hacía hablar así en general (aunque pensaba en la trompa en particular), debido a su incapacidad para entrar en detalles precisos.
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Al tercer día, lo invitaron a comer caña de azúcar y, como era debido, se lo contó a su maestro. “¿Y a qué se parece una caña de azúcar?” “Oh, al mango de un arado”. “Esa no es una buena comparación”, pensó su maestro, pero no dijo nada. Otro día, de nuevo, los alumnos fueron invitados a comer melaza con cuajada y leche, y esto también fue debidamente informado. “¿Y a qué se parecen la cuajada y la leche?” “Oh, al mango de un arado”. Entonces el maestro pensó: “Este joven tenía toda la razón al decir que una serpiente era como el mango de un arado, y tenía más o menos razón, aunque no era exacto, al decir que un elefante y una caña de azúcar tenían la misma similitud. Pero la leche y la cuajada (que siempre son blancas) toman la forma del recipiente en el que se colocan; [449] y aquí se equivocó por completo de comparación. Este zoquete nunca aprenderá”. Diciendo esto, pronunció esta estrofa:
Para aplicación universal él
Emplea un término de alcance limitado.
Tanto el arado como la cuajada le son desconocidos,
—El necio afirma que las dos cosas son lo mismo.
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Terminada su lección, el Maestro identificó el Nacimiento diciendo: «Lāḷudāyi era el tonto de aquellos días, y yo el profesor de renombre mundial».