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«Una vez mordido, dos veces tímido». Esta historia fue contada por el Maestro cuando estaba en Jetavana, acerca de dominar los deseos.
Se nos dice que unos quinientos amigos ricos, hijos de comerciantes de Sāvatthi, fueron guiados por escuchar las enseñanzas del Maestro a entregar sus corazones a la Verdad, y que uniéndose a la Hermandad vivieron en Jetavana en la parte que Anātha-piṇḍika estaba pavimentada con piezas de oro colocadas una al lado de la otra [^207].
En medio de una noche, pensamientos de lujuria los dominaron y, en su angustia, se dispusieron a retomar las lujurias a las que habían renunciado. En ese momento, el Maestro encendió la lámpara de su omnisciencia para descubrir qué clase de pasión se había apoderado de los Hermanos en Jetavana y, leyendo sus corazones, percibió que la lujuria y el deseo habían brotado en ellos. Como una madre vela por su hijo único, o como un tuerto cuida del que le queda, así de vigilante es el Maestro con sus discípulos; de mañana o incluso a cualquier hora que sus pasiones los ataquen, no permitirá que sus fieles sean dominados, sino que en ese mismo momento dominará las lujurias furiosas que los acosan. Por lo tanto, pensó: «Esto es como cuando unos ladrones irrumpen en la ciudad de un emperador; revelaré la Verdad directamente a estos Hermanos, para que, dominando sus lujurias, pueda elevarlos al estado de Arahant».
Así que salió de su perfumada habitación y, con dulce voz, llamó por su nombre al venerable Anciano, Ānanda, Tesorero de la Fe. El Anciano llegó y, con la debida reverencia, se presentó ante el Maestro para conocer su voluntad. Entonces, el Maestro le ordenó que reuniera en su perfumada habitación a todos los Hermanos que habitaban en ese barrio de Jetavana. La tradición cuenta que el Maestro pensó que si convocaba solo a esos quinientos Hermanos, concluirían que él era consciente de su lujuria y, por su agitación, se verían impedidos de recibir la Verdad; en consecuencia, convocó a todos los Hermanos que habitaban allí. El Anciano tomó una llave y recorrió celda por celda convocando a los Hermanos hasta que todos estuvieron reunidos en la perfumada habitación. Luego preparó el asiento del Buda. Con majestuosa dignidad, como el Monte Sineru descansando sobre la tierra firme, el Maestro se sentó en el trono del Buda, haciendo brillar a su alrededor una gloria de guirnaldas emparejadas sobre guirnaldas de luz de seis colores, que se dividían una y otra vez en masas del tamaño de un plato, del tamaño de un dosel y del tamaño de una torre, hasta que, como rayos de relámpago, los rayos alcanzaron los cielos. Era como cuando el sol sale, agitando el océano hasta las profundidades.
Con reverente reverencia y corazones reverentes, los hermanos entraron y tomaron asientos a su alrededor, rodeándolo como si estuviera dentro de una cortina naranja. Entonces, con un tono como el de Mahā-Brahma, el Maestro [502] dijo: «Hermanos, un hermano no debe albergar los tres malos pensamientos: lujuria, odio y crueldad. Nunca se imagine que los malos deseos son un asunto trivial. Pues tales deseos son como un enemigo; y un enemigo no es un asunto trivial, sino que, si se le da la oportunidad, solo causa destrucción. De la misma manera, un deseo, aunque pequeño al principio, solo hay que dejarlo crecer para que cause destrucción total. El deseo es como el veneno en la comida, como la picazón en la piel, como una víbora, como el rayo de Indra, siempre debe ser evitado, siempre debe ser temido. Siempre que el deseo surge, de inmediato, sin encontrar refugio en el corazón ni un instante, debe ser expulsado mediante el pensamiento y la reflexión, como una gota de lluvia que resbala al instante por la Hoja de loto. Los sabios de antaño odiaban tanto incluso el más leve deseo que lo aplastaban antes de que pudiera crecer. Y diciendo esto, contó esta historia del pasado.
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Una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta renació como chacal y habitó en el bosque junto al río. Un viejo elefante murió a orillas del Ganges, y el chacal, al encontrar el cadáver, se felicitó por haber encontrado semejante cantidad de carne. Primero mordió la trompa, pero fue como morder el mango de un arado. «Aquí no se come», dijo el chacal, y mordió un colmillo. Pero fue como morder huesos. Luego probó una oreja, pero fue como masticar el borde de un aventador. Cayó boca abajo, pero lo encontró duro como un cesto de grano. Las patas no mejoraron, pues eran como un mortero. Luego probó la cola, pero era como el mortero. «Eso tampoco sirve», dijo el chacal; y al no encontrar nada apetitoso en ningún otro lugar, probó el trasero y lo encontró como comer un pastel blando. «Por fin», dijo, «he encontrado el lugar indicado», y se abrió paso hasta el vientre, donde se hizo una comida abundante con los riñones, el corazón y el resto, saciando su sed con la sangre. Y al caer la noche, se acostó dentro. Mientras yacía allí, el chacal pensó: «Este cadáver es a la vez comida y hogar para mí, ¿y por qué debería abandonarlo?». Así que allí se detuvo y habitó en las entrañas del elefante, devorándolo. El tiempo pasó hasta que el sol y los vientos de verano secaron y encogieron la piel del elefante, [503] hasta que la entrada por la que había entrado el chacal se cerró y el interior quedó en completa oscuridad. Así, el chacal quedó, por así decirlo, aislado del mundo y confinado en el espacio entre los mundos. Después de la piel, la carne se secó y la sangre se agotó. En un frenesí de desesperación, corrió de un lado a otro, golpeándose contra los muros de su prisión en un inútil intento de escapar. Pero mientras se balanceaba dentro como una bola de arroz en una cacerola hirviendo, pronto estalló una tempestad y el aguacero humedeció el caparazón del cadáver, devolviéndolo a su estado anterior, hasta que la luz brilló como una estrella por el camino por el que había entrado el chacal. “¡Salvado! ¡Salvado!”, gritó el chacal, y, retrocediendo hacia la cabeza del elefante, se lanzó de cabeza hacia la salida. Logró pasar, es cierto, pero solo dejando todo su pelo por el camino. Y primero corrió, luego se detuvo, y luego se sentó y contempló su cuerpo lampiño, ahora liso como el tallo de una palmera. “¡Ah!” Exclamó: «Esta desgracia me ha sobrevenido por mi codicia, y solo por mi codicia. De ahora en adelante no seré codicioso ni volveré a meterme en el cadáver de un elefante». Y su terror se plasmó en esta estrofa:
Una vez mordido, dos veces tímido. ¡Ah, grande fue mi miedo!
De ahora en adelante me mantendré alejado del interior de los elefantes.
Y con estas palabras, el chacal se marchó, y nunca más volvió a mirar ni ese ni ningún otro cadáver de elefante. Y desde entonces nunca más volvió a ser codicioso.
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Terminada su lección, el Maestro dijo: «Hermanos, nunca dejen que los deseos se arraiguen en el corazón, sino arránquenlos dondequiera que broten». [504] Habiendo predicado las Cuatro Verdades (al final de las cuales aquellos quinientos Hermanos obtuvieron el estado de Arahat y el resto obtuvieron grados menores de salvación), el Maestro identificó el Nacimiento de la siguiente manera: «Yo mismo era el chacal de aquellos días».