«Si el veneno acecha.»—Esta historia fue contada por el Maestro sobre el Malvado Príncipe Licchavi de Vesālī cuando vivía en la casa a dos aguas del gran bosque cerca de Vesālī. En aquellos días, Vesālī disfrutaba de una prosperidad maravillosa. Una triple muralla rodeaba la ciudad, cada muralla a una legua de distancia de la siguiente, y había tres puertas con torres de vigilancia. En esa ciudad siempre hubo siete mil setecientos siete reyes para gobernar el reino, y un número similar de virreyes, generales y tesoreros. Entre los hijos de los reyes estaba uno conocido como el Malvado Príncipe Licchavi, un joven feroz, apasionado y cruel, siempre castigador, como una víbora enfurecida. Tal era su naturaleza apasionada que nadie podía decir más de dos o tres palabras en su presencia; y ni sus padres, parientes ni amigos podían hacerle mejorar. Así que, finalmente, sus padres decidieron llevar al joven ingobernable ante el Buda Omnisciente, conscientes de que nadie más que él podría domar el espíritu feroz de su hijo. Así que lo llevaron ante el Maestro, a quien, con la debida reverencia, le pidieron que le diera una charla.
Entonces el Maestro se dirigió al príncipe y dijo: «Príncipe, los seres humanos no deben ser apasionados, crueles ni feroces. El hombre feroz es aquel que es duro y cruel con la madre que lo trajo al mundo, con su padre e hijo, con sus hermanos y hermanas, con su esposa, amigos y parientes; inspirando terror como una víbora que se lanza a morder, como un ladrón que se abalanza sobre su víctima en el bosque, como un ogro que avanza para devorar, el hombre feroz renacerá inmediatamente después de esta vida en el infierno u otro lugar de castigo; e incluso en esta vida, por muy adornado que esté, parece feo. Aunque su rostro sea hermoso como el orbe de la luna llena, es repugnante como un loto quemado por las llamas, como un disco de oro desgastado por la suciedad. Es tal la ira que impulsa a los hombres a suicidarse.» Con la espada, a tomar veneno, ahorcarse y arrojarse desde precipicios; y así sucede que, al encontrar la muerte por su propia ira, renacen en el tormento. Así también, quienes dañan a otros son odiados incluso en esta vida y, por sus pecados, pasarán al infierno y al castigo, al morir el cuerpo; y cuando nacen de nuevo como hombres, [505] enfermedades, dolencias de la vista y del oído, y de todo tipo, los acosan desde su nacimiento. Por tanto, que todos los hombres muestren bondad y sean buenos hacedores, y entonces, con seguridad, el infierno y el castigo no tendrán temor.
Tal fue el poder de este sermón sobre el príncipe que su orgullo se humilló al instante; su arrogancia y egoísmo lo abandonaron, y su corazón se tornó a la bondad y el amor. Nunca más insultó ni golpeó, sino que se volvió manso como una serpiente con los colmillos desenvainados, como un cangrejo con las garras rotas, como un toro con los cuernos rotos.
Al notar este cambio de humor, los Hermanos conversaron en el Salón de la Verdad sobre cómo el Príncipe Licchavi Malvado, a quien las incesantes exhortaciones de sus padres no pudieron contener, había sido sometido y humillado con una sola exhortación del Buda Omnisciente, y cómo esto era como domar seis elefantes en celo a la vez. Bien se había dicho: «El domador de elefantes, Hermanos, guía al elefante que está domando, haciéndolo ir a la derecha o a la izquierda, hacia atrás o hacia adelante, según su voluntad; de igual manera, el domador de caballos y el exdomador lo hacen con caballos y bueyes; y así también el Bendito, el Buda Omnisciente, guía al hombre que quiere entrenar correctamente, lo guía a donde quiera en cualquiera de las ocho direcciones, y hace que su alumno discierna las formas externas a él». Así es el Buda y solo Él», y así sucesivamente, hasta llegar a las palabras: «Aquel que es aclamado como el jefe de los instructores de hombres, supremo en someter a los hombres al yugo de la Verdad [208]». «Porque, señores», dijeron los Hermanos, «no hay instructor de hombres como el Buda Supremo».
Y entonces el Maestro entró en la Sala y les preguntó qué estaban discutiendo. Entonces le contaron, y él dijo: «Hermanos, esta no es la primera vez que una sola exhortación mía ha conquistado al príncipe; ya ha sucedido algo similar antes».
Y diciendo esto, contó esta historia del pasado.
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En una ocasión, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta resurgió como brahmán en el norte del país. Al crecer, aprendió por primera vez los Tres Vedas y toda la sabiduría en Takkasilā, y durante un tiempo vivió una vida mundana. Pero al fallecer sus padres, se recluyó en el Himalaya y alcanzó los logros y conocimientos místicos. Allí residió mucho tiempo, hasta que la necesidad de sal y otros artículos de primera necesidad lo devolvió a los caminos humanos, y llegó a Benarés, donde se alojó en la casa real. Al día siguiente se vistió con esmero y esmero, y con las mejores vestiduras de un asceta, fue a la ciudad en busca de limosna [506] y llegó a la puerta del rey. El rey estaba sentado y vio al Bodhisatta desde la ventana. Observó cómo el ermitaño, sabio de corazón y alma, con la mirada fija en él, avanzaba con majestuosidad leonina, como si a cada paso depositara una bolsa de mil monedas. «Si la bondad reside en algún lugar», pensó el rey, «debe ser en el pecho de este hombre». Así que llamó a un cortesano y le ordenó que trajera al ermitaño ante él. El cortesano se acercó al Bodhisatta y, con la debida reverencia, tomó su cuenco de limosnas. «¿Qué tal, Su Excelencia?», preguntó el Bodhisatta. «El rey manda llamar a Su Reverencia», respondió el cortesano. «Mi morada», dijo el Bodhisatta, «está en el Himalaya, y no cuento con el favor del rey».
Así que el cortesano regresó e informó de esto al rey. Pensando que no contaba con ningún consejero de confianza en ese momento, el rey ordenó que trajeran al Bodhisatta, y este consintió en venir.
El rey lo recibió a su entrada con gran cortesía y le pidió que se sentara en un trono dorado bajo una sombrilla real. El Bodhisatta fue alimentado con exquisitos manjares preparados para el propio rey.
Entonces el rey preguntó dónde vivía el asceta y se enteró de que su casa estaba en el Himalaya.
«¿Y ahora a dónde vas?»
«En busca, señor, de una vivienda para la temporada de lluvias».
“¿Por qué no te quedas en mi casa de recreo?”, sugirió el rey. Entonces, tras obtener el consentimiento del Bodhisatta y haber comido él mismo, fue con su invitado a la casa de recreo y allí mandó construir una ermita con una celda para el día y otra para la noche. Esta morada contaba con los ocho requisitos de un asceta. Tras instalar al Bodhisatta, el rey lo puso al cuidado del jardinero y regresó al palacio. Así sucedió que el Bodhisatta habitó desde entonces en la casa de recreo del rey, y dos o tres veces al día el rey venía a visitarlo.
Ahora bien, el rey tenía un hijo feroz y apasionado, conocido como el Príncipe Malvado, que escapaba al control de su padre y sus parientes. Consejeros, brahmanes y ciudadanos le señalaron al joven su error, pero fue en vano. Él hizo caso omiso de sus consejos. Y el rey sintió que la única esperanza de recuperar a su hijo residía en el virtuoso asceta. Así que, como última oportunidad [507], tomó al príncipe y lo entregó al Bodhisatta para que se ocupara de él. Entonces, el Bodhisatta caminó con el príncipe por el santuario hasta que llegaron a un retoño de árbol Nimb, del cual aún crecían solo dos hojas, una en un lado y otra en el otro.
«Prueba una hoja de este arbolito, príncipe», dijo el Bodhisatta, «y verás cómo es».
Así lo hizo el joven; pero apenas se había metido la hoja en la boca, la escupió con un juramento, y carraspeó y escupió para quitarse el sabor de la boca.
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«¿Qué ocurre, príncipe?» preguntó el Bodhisatta.
«Señor, hoy este árbol solo sugiere un veneno mortal; pero, si se deja crecer, provocará la muerte de muchas personas», dijo el príncipe, e inmediatamente arrancó y trituró entre sus manos el diminuto brote, recitando estos versos:
Si el veneno acecha en el árbol bebé,
¿En qué consistirá el crecimiento pleno?
Entonces el Bodhisatta le dijo: «Príncipe, temiendo lo que podría llegar a ser la plántula venenosa, la has desgarrado y partido en dos. Tal como hiciste con el árbol, así la gente de este reino, temiendo lo que un príncipe tan feroz y apasionado pueda llegar a ser rey, no te colocará en el trono, sino que te arrancará de raíz como a este árbol Nimb y te exiliará. Por lo tanto, acepta la advertencia del árbol y, de ahora en adelante, muestra misericordia y abunda en bondad amorosa».
Desde ese momento, el ánimo del príncipe cambió. Se volvió humilde y manso, misericordioso y rebosante de bondad. Siguiendo el consejo del Bodhisatta, [508] cuando, tras la muerte de su padre, ascendió al trono, abundó en caridad y otras buenas obras, y finalmente falleció para vivir según sus merecimientos.
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Al terminar su lección, el Maestro dijo: «Hermanos, esta no es la primera vez que he domesticado al Príncipe Malvado; hice lo mismo en el pasado». Luego identificó el Nacimiento diciendo: «El Príncipe Malvado Licchavi de hoy era el Príncipe Malvado de la historia, Ananda el rey, y yo, el asceta que exhortó al príncipe a la bondad».