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«Preferiría precipitarme.»—Esta historia fue contada por el Maestro mientras estaba en Jetavana, acerca de Anātha-piṇḍika.
Pues Anātha-piṇḍika, quien había prodigado cincuenta y cuatro crores en la Fe del Buda solo por el Monasterio, y quien no valoraba nada más que las Tres Gemas, solía ir todos los días, mientras el Maestro estaba en Jetavana, a asistir a los Grandes Servicios: uno al amanecer, otro después del desayuno y otro al anochecer. También había servicios intermedios; pero nunca iba con las manos vacías, por temor a que los novicios y los muchachos miraran lo que había traído. Cuando iba temprano por la mañana [227], solía encargar gachas de arroz; después del desayuno, ghee, mantequilla, miel, melaza y similares; y por la noche, traía perfumes, guirnaldas y telas. Gastaba tanto día tras día, que sus gastos no tenían límites. Además, muchos comerciantes le pidieron prestado dinero con sus bonos, por la cantidad de dieciocho crores; Y el gran comerciante nunca reclamó el dinero. Además, otros dieciocho crores de la propiedad familiar, enterrados en la orilla del río, fueron arrastrados al mar cuando una tormenta arrasó la orilla; y las ollas de bronce, con cierres y sellos intactos, rodaron hasta el fondo del océano. En su casa, también, siempre había arroz listo para quinientos Hermanos, de modo que la casa del comerciante era para la Hermandad como un estanque excavado en la confluencia de cuatro caminos; sí, era como una madre y un padre para ellos. Por lo tanto, incluso el Buda Iluminado solía ir a su casa, y también los Ochenta Ancianos Principales; y la cantidad de otros Hermanos que entraban y salían era incontable.
Su casa tenía siete pisos y siete portales; y sobre el cuarto portal habitaba un hada hereje. Cuando el Buda Iluminado entró en la casa, no pudo permanecer en su morada en lo alto, sino que bajó con sus hijos a la planta baja; y tuvo que hacer lo mismo cada vez que los Ochenta Ancianos Principales o los demás Ancianos entraban y salían. Pensó: «Mientras el asceta Gotama y sus discípulos sigan viniendo a esta casa, no podré tener paz aquí; no puedo bajar eternamente a la planta baja. Debo ingeniármelas para impedir que vuelvan a venir a esta casa». Así que un día, cuando el administrador se había retirado a descansar, se le apareció en forma visible.
¿Quién es ese?, dijo él.
«Soy yo», fue la respuesta; «el hada que vive sobre la cuarta puerta». «¿Qué te trae por aquí?» «No ves lo que hace el comerciante. Sin importarle su propio futuro, está utilizando sus recursos solo para enriquecer al asceta Gotama. No se dedica al comercio; no emprende ningún negocio. Aconseja al comerciante que se ocupe de sus asuntos y dispón que el asceta Gotama y sus discípulos no vuelvan a entrar en la casa».
Entonces dijo: «Hada insensata, si el mercader gasta su dinero, lo gasta en la fe de Buda, que conduce a la salvación. Aunque me agarrara del pelo y me vendiera como esclavo, no diré nada. ¡Vete!».
Otro día, fue a ver al hijo mayor del comerciante y le dio el mismo consejo. Y él la despreció de la misma manera. Pero ni siquiera se atrevió a hablar del asunto con el comerciante.
Ahora bien, a fuerza de una munificencia inagotable [228] y de no hacer negocios, los ingresos del comerciante disminuyeron y sus bienes se redujeron cada vez más; de modo que se hundió poco a poco en la pobreza, y su mesa, su vestido, su cama y su comida ya no eran lo que habían sido. Sin embargo, a pesar de su cambio de circunstancias, [ p. 101 ] continuó agasajando a la Hermandad, aunque ya no podía agasajarlos. Así que un día, tras hacer una reverencia y tomar asiento, el Maestro le preguntó: «Amo de casa, ¿se están dando regalos en su casa?». «Sí, señor», respondió; «pero solo quedan unas gachas de cáscara agria, que sobraron de ayer». No te angusties, dueño de casa, pensando que solo puedes ofrecer lo desagradable. Si el corazón es bueno, la comida ofrecida a los Budas, a los Budas Pacceka [1] y a sus discípulos, también será buena. ¿Y por qué? Por la grandeza de su fruto. Pues quien logra que su corazón sea aceptable no puede dar un regalo inaceptable, como lo atestigua el siguiente pasaje:
Porque si el corazón tiene fe, ningún regalo es pequeño.
Verdadero para los budas o sus discípulos.
Se dice que ningún servicio puede considerarse pequeño.
Eso se paga a los budas, señores de gran renombre.
Observa bien qué fruto recompensó ese pobre don.
De potaje, seco, agrio y sin sal [2]."
Además, añadió: «Amo de casa, al dar este regalo desagradable, se lo estás dando a quienes han entrado en el Noble Óctuple Sendero. Mientras que yo, cuando en tiempos de Velāma conmoví a toda la India entregando las siete cosas valiosas, y en mi generosidad las vertí como si hubiera convertido en una sola corriente poderosa los cinco grandes ríos, no encontré a nadie que hubiera alcanzado los Tres Refugios ni observado los Cinco Mandamientos; pues son escasos los que merecen ofrendas. Por lo tanto, que no te angustie la idea de que tu regalo es desagradable». Y diciendo esto, repitió el Velāmaka Sutta [3].
Ahora bien, aquella hada, que no se había atrevido a hablar con el mercader en sus días de magnificencia, pensó que ahora que era pobre la escucharía, y así, entrando en su habitación en plena noche, se le apareció en forma visible, de pie en el aire. “¿Quién es?”, dijo el mercader al percatarse de su presencia. “Soy el hada, gran mercader, que mora sobre la cuarta puerta”. “¿Qué te trae por aquí?”. “Para darte un consejo”. “Prosigue, pues”. Gran comerciante, no te preocupas por tu futuro ni por el de tus hijos. Has gastado grandes sumas en la fe del asceta Gotama; de hecho, por largos gastos [229] y por no emprender nuevos negocios, el asceta Gotama te ha sumido en la pobreza. ¡Pero ni siquiera en tu pobreza te librarás del asceta Gotama! ¡Los ascetas entran y salen de tu casa hoy mismo! Lo que han obtenido de ti no se puede recuperar. Eso se puede dar por sentado. Pero de ahora en adelante, no vayas tú mismo al asceta Gotama ni dejes que sus discípulos entren en tu casa. Ni siquiera te vuelvas a mirar al asceta Gotama, sino que ocúpate de tu comercio y tus negocios para restaurar el patrimonio familiar.
Entonces le dijo: «¿Era este el consejo que querías darme?»
«Sí, lo fue.»
Dijo el comerciante: «¡El poderoso Señor de la Sabiduría me ha hecho inmune a cien, mil, sí, a cien mil hadas como tú! ¡Mi fe es fuerte y firme como el Monte Sineru! He gastado mi fortuna en la Fe que conduce a la Salvación. ¡Perversas son tus palabras! Es un golpe dirigido a la Fe de los Budas por ti, bruja malvada e insolente. No puedo vivir bajo el mismo techo que tú; ¡vete de inmediato de mi casa y busca refugio en otro lugar!». Al oír estas palabras de aquel hombre convertido y discípulo electo, no pudo quedarse, sino que, dirigiéndose a su morada, tomó a sus hijos de la mano y salió. Pero aunque se fue, estaba decidida, si no encontraba alojamiento en otro lugar, apaciguar al comerciante y volver a vivir en su casa. Con esta actitud, se dirigió a la deidad tutelar de la ciudad y, tras el debido saludo, se presentó ante él. Al preguntársele qué la había traído hasta allí, dijo: «Mi señor, he estado hablando imprudentemente con Anātha-piṇḍika, y él, en su ira, me ha echado de mi hogar. Llévame ante él y arreglemos las cosas entre nosotros, para que me permita vivir allí de nuevo». «Pero ¿qué le dijiste al mercader?». «Le dije que en el futuro no apoyara al Buda ni a la Orden, y que no permitiera que el asceta Gotama volviera a pisar su casa. Esto es lo que dije, mi señor». «Malvadas fueron tus palabras; fue un golpe dirigido a la Fe. No puedo llevarte conmigo ante el mercader». Al no encontrar su apoyo, fue a los Cuatro Grandes Regentes del mundo. Y, rechazada por ellos de la misma manera, se dirigió a Sakka, rey de los Devas, y le contó su historia, suplicándole con más vehemencia: «Deva, al no encontrar refugio, vago sin hogar, llevando a mis hijos de la mano. Concédeme, majestad, un lugar donde vivir».
Y él también le dijo: «Has obrado mal; fue un golpe dirigido a la Fe del Conquistador. No puedo hablar con el comerciante en tu nombre. Pero puedo decirte una manera [230] por la cual el comerciante puede ser inducido a perdonarte». «Por favor, dímelo, deva». «Hay hombres que han tenido dieciocho crores del comerciante en bonos. Toma la apariencia de su agente y, sin decirle a nadie, acude a sus casas con los bonos, en compañía de unos jóvenes duendes. Párate en medio de sus casas con el bono en una mano y un recibo en la otra, y aterrorízalos con tu poder de duende, diciendo: «Aquí está tu reconocimiento de la deuda. Nuestro comerciante no se movió del asunto mientras era rico; pero ahora es pobre, y debes pagar el dinero que debes». Con tu poder de duende, obtén esos dieciocho crores de oro y llena los tesoros vacíos del mercader. Tenía otro tesoro enterrado en las orillas del río Aciravatī, pero cuando la orilla fue arrastrada, el tesoro fue arrastrado al mar. Recupéralo también con tu poder sobrenatural y almacénalo en sus tesoros. Además, hay otra suma de dieciocho crores sin dueño en tal y tal lugar. Tráela también y vierte el dinero en sus tesoros vacíos. Cuando hayas expiado la deuda recuperando estos cincuenta y cuatro crores, pídele al mercader que te perdone. «Muy bien, deva», dijo ella. Y se puso a trabajar obedientemente, e hizo tal como se le había ordenado. Cuando recuperó todo el dinero, entró en la habitación del mercader en la oscuridad de la noche y se apareció ante él en forma visible, de pie en el aire.
El comerciante le preguntó quién estaba allí, y ella respondió: «Soy yo, gran comerciante, el hada ciega y necia que vivía sobre tu cuarta puerta. En la grandeza de mi locura infatuada, desconocí las virtudes de un Buda, y por eso vine a decirte lo que te dije hace unos días. ¡Perdóname! A instancias de Sakka, rey de los Devas, he expiado mi culpa recuperando los dieciocho crores que te debían, los dieciocho crores que fueron arrastrados al mar y otros dieciocho crores que yacían sin dueño en tal y tal lugar, sumando un total de cincuenta y cuatro crores, que he vertido en tus vacías cámaras del tesoro. La suma que gastaste en el Monasterio de Jetavana ya está recuperada. Mientras no tenga dónde vivir, estoy en la miseria. No recuerdes lo que hice en mi ignorante locura, gran comerciante, pero perdóname».
Anātha-piṇḍika, al oír lo que decía, pensó: «Es un hada, y dice haber expiado su culpa y confiesa su culpa. El Maestro lo considerará y le hará conocer sus virtudes. La llevaré ante el Buda Iluminado». Entonces dijo: «Mi buena hada, si quieres que te perdone, pídemelo en presencia del maestro». «Muy bien», dijo ella, «lo haré. Llévame contigo ante el Maestro». «Claro», dijo él. Y temprano por la mañana, cuando la noche estaba a punto de caer, la llevó consigo ante el Maestro y le contó al Bendito todo lo que había hecho.
Al oír esto, el Maestro dijo: «Ves, dueño de casa, cómo el hombre pecador considera el pecado [231] como excelente antes de que madure y dé su fruto. Pero cuando madura, entonces ve el pecado como pecado. Del mismo modo, el hombre bueno considera su bondad [ p. 103 ] como pecado antes de que madure y dé su fruto; pero cuando madura, la ve como bondad». Y diciendo esto, repitió estas dos estrofas del Dhammapada:
El pecador piensa que su acción pecaminosa es buena,
Hasta que el pecado haya madurado, no dará fruto.
Pero cuando su pecado finalmente llega a su madurez,
El pecador seguramente ve que «fue pecado lo que cometí».
El hombre bueno piensa que su bondad no es más que pecado,
Hasta que haya madurado no dé fruto.
Pero cuando su bondad crece hasta la madurez,
El hombre bueno seguramente ve que «fue bueno lo que hice [4]».
Al final de estas estrofas, aquella hada se estableció en el Fruto del Primer Sendero. Cayó a los pies del Maestro, marcados por la Rueda, exclamando: «Manchada como estaba por la pasión, depravada por el pecado, extraviada por el engaño y cegada por la ignorancia, hablé con maldad porque desconocía tus virtudes. ¡Perdóname!». Entonces recibió el perdón del Maestro y del gran mercader.
En ese momento, Anātha-piṇḍika cantó sus propias alabanzas en presencia del Maestro, diciendo: «Señor, aunque esta hada hizo todo lo posible por impedirme apoyar al Buda y a sus seguidores, no lo consiguió; y aunque intentó impedirme hacer regalos, ¡los hice! ¿No fue esto bondad de mi parte?»
Dijo el Maestro: «Tú, cabeza de familia, eres un hombre convertido y un discípulo elegido; tu fe es firme y tu visión está purificada. No es de extrañar, entonces, que esta hada impotente no te detuviera. Lo asombroso fue que los sabios y bondadosos de tiempos pasados, cuando un Buda no había aparecido y el conocimiento no había madurado plenamente, desde el corazón de una flor de loto ofrecieran regalos, aunque Māra, señor del Reino de las Lujurias, apareció en medio del cielo, gritando: «Si ofrecéis regalos, seréis asados en este infierno», y mostrándoles con ello un pozo de ochenta codos de profundidad, lleno de brasas al rojo vivo». Y diciendo esto, a petición de Anātha-piṇḍika, contó esta historia del pasado.
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En una ocasión, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta nació en la familia del Gran Tesorero de Benarés y fue criado en el seno de todo lujo como un príncipe real. Para cuando llegó a la edad de discreción, con apenas dieciséis años, se había perfeccionado en todos los aspectos. A la muerte de su padre, ocupó el cargo de Gran Tesorero y construyó seis casas de limosnas: una en cada una de las cuatro puertas de la ciudad, una en el centro de la ciudad y una en la puerta de su propia mansión. Era muy generoso [232], guardaba los mandamientos y observaba los deberes del día de ayuno.
Un día, a la hora del desayuno, cuando le traían al Bodhisatta una exquisita comida de exquisito sabor y variedad, un Buda Pacceka, tras siete días de trance de éxtasis místico, y al darse cuenta de que era hora de hacer su ronda, pensó que sería bueno visitar al Tesorero de Benarés esa mañana. Así que se limpió los dientes con un palillo de dientes hecho de betel, se enjugó la boca con agua del lago Anotatta, se puso la ropa interior mientras permanecía en la meseta de Manosilā, se ajustó el cinturón, se puso la ropa exterior y, provisto de un cuenco [ p. 104 ] que había creado para tal fin, atravesó el aire y llegó a la puerta de la mansión justo cuando el Bodhisatta servía el desayuno.
En cuanto el Bodhisatta se percató de su presencia, se levantó de inmediato de su asiento y miró al asistente, indicando que se requería un servicio. “¿Qué debo hacer, mi señor?” “Traiga el cuenco de su reverencia”, dijo el Bodhisatta.
En ese preciso instante, Māra el Malvado se levantó, lleno de gran excitación, diciendo: «Hace siete días que el Buda Pacceka recibió alimento; si no recibe nada hoy, perecerá. Lo destruiré y también impediré que el Tesorero dé». Y en ese preciso instante, fue y creó dentro de la mansión un pozo de brasas al rojo vivo, de ochenta codos de profundidad, lleno de carbón de acacia, llameante y llameante como el gran infierno de Avīci. Una vez creado este pozo, Māra mismo se detuvo en el aire.
Cuando el hombre que iba a buscar el cuenco se dio cuenta, se aterrorizó y comenzó a retroceder. “¿Qué te hace retroceder, hombre?”, preguntó el Bodhisatta. “Mi señor”, fue la respuesta, “hay un gran pozo de brasas al rojo vivo ardiendo en medio de la casa”. Y a medida que los hombres llegaban al lugar, todos, presas del pánico, huyeron tan rápido como pudieron.
El Bodhisatta pensó para sí: «Māra, el Cautivador, debe haberse esforzado hoy para impedirme dar limosna. Sin embargo, aún no he aprendido que seré sacudido por cien, o por mil Maras. Hoy veremos qué fuerza es mayor, qué poder es mayor, si el mío o el de Māra». Así que, tomando en su mano el cuenco que estaba listo, salió de la casa y, de pie al borde del abismo ardiente, miró al cielo. Al ver a Māra, dijo: «¿Quién eres?». «Soy Māra», fue la respuesta.
«¿Fuiste tú quien creó este pozo de brasas al rojo vivo?» «Sí, lo hice.» [233] «¿Por qué?» «Para impedirte dar limosna y destruir la vida de ese Buda Pacceka.» «No permitiré que me impidas dar limosna ni que destruyas la vida del Buda Pacceka. Hoy veré si tu fuerza es mayor o la mía.» Y aún de pie al borde de ese pozo ardiente, exclamó: «Reverendo Buda Pacceka, aunque esté a punto de caer de cabeza en este pozo de brasas al rojo vivo, no me volveré atrás. Solo dignete tomar la comida que traigo.» Y diciendo esto, repitió esta estrofa:
Preferiría precipitarme de cabeza.
¡Entra en este abismo del infierno antes que rebajarte a la vergüenza!
¡Dígnate, señor, tomar de mis manos esta limosna!
Con estas palabras, el Bodhisatta, agarrando el cuenco de comida, avanzó con firme resolución hasta la superficie del pozo de fuego. Pero [ p. 105 ], mientras lo hacía, ¡a través de los ochenta codos de profundidad del pozo emergió una enorme e incomparable flor de loto, que recibió los pies del Bodhisatta! Y de ella brotó una cantidad de polen que cayó sobre la cabeza del Gran Ser, de modo que todo su cuerpo quedó como rociado de pies a cabeza con polvo de oro. De pie justo en el corazón del loto, vertió la exquisita comida en el cuenco del Buda Pacceka.
Y cuando este último hubo tomado la comida y dado gracias, arrojó su cuenco a los cielos, y a la vista de todo el pueblo él mismo se elevó corporalmente en el aire de igual manera, y pasó de nuevo al Himalaya, pareciendo pisar un camino formado por nubes de formas fantásticas.
Y también Māra, derrotado y abatido, regresó a su propia morada.
Pero el Bodhisatta, aún de pie en el loto, predicó [234] la Verdad al pueblo, ensalzando la limosna y los mandamientos; tras lo cual, rodeado por la multitud que lo escoltaba, regresó a su mansión. Y durante toda su vida mostró caridad e hizo otras buenas obras, hasta que finalmente falleció para vivir según sus merecimientos.
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Dijo el Maestro: «No es de extrañar, profano, que tú, con tu discernimiento de la verdad, no fueras vencido ahora por el hada; lo verdaderamente maravilloso fue lo que hicieron los sabios y los buenos en tiempos pasados». Al terminar su lección, el Maestro mostró la conexión e identificó el Nacimiento diciendo: «El Buda Pacceka de aquellos días falleció para no volver a nacer. Yo mismo, el Tesorero de Benarés, fui quien, venciendo a Mara y, permaneciendo en el corazón del loto, deposité limosnas en el cuenco del Buda Pacceka».
Nota: Véase Giles, «Historias extrañas de un estudio chino», I. 396.
101:1 Todos los Budas han alcanzado la iluminación completa; pero un Buda Pacceka guarda su conocimiento para sí mismo y, a diferencia de un ‘Buda Perfecto’, no predica la verdad salvadora a sus semejantes. ↩︎
101:2 Las dos primeras líneas son del Vimāna-vatthu, página 44. ↩︎
101:3 Se hace referencia a este Sutta en la página 234 del Sumaṅgala-Vilāsinī, pero por lo demás es desconocido para los eruditos europeos. ↩︎
103:1 Los versos son los números 119 y 120 en el Dhammapada. ↩︎