«El hombre testarudo.»—Esta historia fue contada por el Maestro mientras estaba en Jetavana acerca del anciano Losaka Tissa.
¿Quién era este élder Losaka Tissa?, te preguntarás. Su padre era pescador en Kosala y la pesadilla de su familia; y, siendo hermano, nunca recibió nada. Al final de su vida, fue concebido por la esposa de un pescador en un pueblo pesquero de mil familias en Kosala. El día de su concepción, todas esas mil familias, con red en mano, fueron a pescar al río y al estanque, pero no lograron pescar ni un solo pez; y [ p. 106 ] la misma mala fortuna los persiguió desde entonces. Además, antes de su nacimiento, el pueblo fue destruido siete veces por el fuego y siete veces azotado por la venganza del rey. Así, con el tiempo, el pueblo cayó en una situación desesperada. Reflexionando que tal no había sido su suerte en días anteriores, pero que ahora se encaminaban hacia la ruina, concluyeron que debía haber algún causante de desgracias entre ellos y decidieron dividirse en dos grupos. Así lo hicieron; y quedaron entonces dos grupos de quinientas familias cada uno. A partir de entonces, la ruina persiguió al grupo que incluía a los padres del futuro Losaka, mientras que las otras quinientas familias prosperaron a buen ritmo. Así que los primeros decidieron seguir reduciendo su número a la mitad, y así lo hicieron, hasta que esta familia quedó separada del resto. Entonces supieron que el causante de la desgracia estaba en esa familia, y a golpes los expulsaron. [235] Con dificultad su madre pudo ganarse la vida; pero, cuando llegó su hora, dio a luz a su hijo en cierto lugar. (Quien nace en su última existencia no puede ser asesinado. Pues como una lámpara dentro de una jarra, así de segura en su pecho arde la llama de su destino de convertirse en un Arahat.) La madre cuidó del niño hasta que pudo correr, y cuando pudo correr, le puso un tiesto en las manos y, instándolo a ir a una casa a mendigar, huyó. De ahí en adelante, el niño solitario solía mendigar su comida por allí y dormir donde podía. Estaba sucio y desaliñado, y se ganaba la vida a la manera de un duende comedor de barro [1]. Cuando tenía siete años, recogía y comía, como un cuervo, terrón a terrón, cualquier arroz que pudiera encontrar fuera de la puerta de una casa donde arrojaban los enjuagues de las ollas de arroz.
Sāriputta, el Capitán de la Fe, al entrar en Sāvatthi en busca de limosna, vio al niño y, preguntándose de qué aldea provenía la desventurada criatura, se llenó de amor por él y gritó: «Ven aquí». El niño se acercó, se inclinó ante el Anciano y se paró ante él. Entonces Sāriputta preguntó: «¿De qué aldea eres y dónde están tus padres?».
«Estoy desamparado, señor», dijo el niño; «mis padres dijeron que estaban cansados, así que me abandonaron y se fueron».
¿Te gustaría ser Hermano? —Claro que sí, señor; pero ¿quién recibiría en la Orden a un pobre desgraciado como yo? —Sí. —Entonces, por favor, permíteme ser Hermano.
El Anciano dio de comer al niño y lo llevó al monasterio, lo bañó con sus propias manos y lo admitió primero como novicio y después como hermano de pleno derecho, cuando tuvo la edad suficiente. En su vejez, fue conocido como el Anciano Losaka Tissa; siempre tuvo mala suerte [2], y le dieron muy poco. Cuenta la historia que, por generosa que fuera la caridad, nunca recibía suficiente para comer, solo lo justo para mantenerse. Un solo cucharón de arroz parecía llenar su cuenco de limosnas hasta el borde, de modo que el caritativo creía que su cuenco estaba lleno y repartía el resto del arroz en el siguiente. Se dice que, cuando le servían el arroz en su cuenco, el arroz del plato del dador solía desaparecer. Y así con todo tipo de comida. Incluso cuando, con el paso del tiempo, desarrolló el discernimiento y alcanzó el fruto supremo, el estado de Arahat, seguía recibiendo muy poco.
Con el tiempo, cuando los elementos que determinaban su existencia independiente [3] se agotaron, llegó el día de su muerte. Y el Capitán de la Fe, mientras meditaba, lo supo y pensó: «Losaka Tissa morirá hoy; y hoy, al menos, me aseguraré de que tenga suficiente para comer». Así que, junto con el Anciano, fue a Sāvatthi en busca de limosna. Pero, como Losaka estaba con él, fue en vano que Sāriputta extendiera la mano para pedir limosna en la populosa Sāvatthi; ni siquiera le hicieron una reverencia. Así que le pidió al Anciano que regresara y se sentara en la sala de estar del Monasterio, y recogió comida que envió con el mensaje [236] de que debía ser entregada a Losaka. Aquellos a quienes les dio la comida la tomaron y se fueron, pero, olvidándose de Losaka, la comieron ellos mismos. Así que, cuando Sāriputta se levantó y entraba en el monasterio, Losaka se acercó y lo saludó. Sāriputta se detuvo y, volviéndose, dijo: «Bueno, ¿conseguiste la comida, hermano?».
«Sin duda, lo conseguiré a tiempo», dijo el Anciano. Sāriputta, muy preocupado, miró para ver qué hora era. Pero ya había pasado el mediodía [4]. «Quédate aquí, hermano», dijo Sāriputta; «y no te muevas». Hizo que Losaka Tissa se sentara en la sala de estar y partió hacia el palacio del rey de Kosala. El rey ordenó que le llevaran su cuenco, y diciendo que ya era pasado el mediodía y, por lo tanto, no era hora de comer arroz, ordenó que le llenaran el cuenco con los cuatro dulces [5]. Dicho esto, regresó y se paró frente a él, cuenco en mano, invitándolo a comer. Pero el Anciano, avergonzado por la reverencia que sentía hacia Sāriputta, no quiso comer. «Ven, hermano Tissa», dijo Sāriputta, «soy yo quien debe estar con el cuenco; siéntate y come. Si el cuenco se apartara de mi mano, todo lo que contuviera desaparecería».
Así pues, el venerable anciano Losaka Tissa comió los dulces, mientras el exaltado Capitán de la Fe sostenía el cuenco; y gracias a los méritos y la eficacia de este último, la comida no se esfumó. Así pues, el anciano Losaka Tissa comió cuanto quiso y quedó satisfecho, y ese mismo día falleció por esa muerte que cesa la existencia para siempre.
El Buda totalmente iluminado se quedó allí y vio el cuerpo quemado; y construyeron un santuario para las cenizas recogidas.
Sentados en cónclave en el Salón de la Verdad, los Hermanos dijeron: «Hermanos, Losaka tuvo mala suerte y recibió poco. ¿Cómo logró, con su mala suerte y su necesidad, alcanzar la gloria del Arahant?»
Al entrar en la Sala, el Maestro preguntó de qué hablaban; y le respondieron. «Hermanos», dijo, «las propias acciones de este Hermano fueron la causa de que recibiera tan poco y de que se convirtiera en un Arahat. En tiempos pasados, había impedido que otros recibieran, y por eso él mismo recibió tan poco. Pero fue meditando sobre el dolor, la transitoriedad y la ausencia de un principio permanente en las cosas, que alcanzó el estado de Arahat». Y así, contó esta historia del pasado.
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Érase una vez, en la época del Buda Kassapa, un hermano que vivía en la aldea y era mantenido por un hacendado rural. Era un hermano de conducta regular [6], virtuoso en su vida y rebosaba de perspicacia. Había también un anciano, un arahant, que vivía con sus semejantes en igualdad de condiciones, y en la época de la historia realizó una primera visita a la aldea donde vivía el hacendado que mantenía a este hermano. El hacendado quedó tan complacido [23.7] con el comportamiento del anciano que, tomando su cuenco, lo condujo a la casa y, con gran respeto, lo invitó a comer. Luego escuchó un breve discurso del Anciano, y al final dijo, con una reverencia: «Señor, le ruego que no se aleje más allá de nuestro monasterio cercano; por la tarde iré a visitarlo». Así pues, el Anciano se dirigió al monasterio, saludando al Hermano residente a su entrada; y, tras pedirle permiso cortésmente, se sentó a su lado. El Hermano lo recibió con gran amabilidad y le preguntó si le habían dado alguna limosna.
«Oh, sí», respondió el Anciano. «¿Dónde, por favor?» «Pues en tu aldea cercana, en casa del escudero». Y diciendo esto, el Anciano pidió que le mostraran su celda y la preparó. Luego, dejando a un lado su cuenco y su túnica, y sentándose, se absorbió en la dichosa Percepción y disfrutó de la dicha de los Frutos de los Senderos.
Al anochecer llegó el escudero, con sirvientes que traían flores, perfumes, lámparas y aceite. Saludando al Hermano residente, preguntó si había llegado un invitado, un Anciano. Al ser informado de que sí, el escudero preguntó dónde estaba y supo qué celda le habían asignado. Entonces el escudero se dirigió al Anciano y, tras una cortés reverencia, se sentó a su lado y escuchó un discurso. Al frescor de la tarde, el escudero hizo sus ofrendas en el Tope y el Árbol Bo, encendió su lámpara y se marchó invitando tanto al Anciano como al Hermano a cenar en su casa al día siguiente.
«Estoy perdiendo mi control sobre el escudero», pensó el Hermano. «Si este Anciano se detiene, no contaré para nada con él». Así que, descontento, se puso a maquinar cómo hacerle ver al Anciano que no debía establecerse allí para siempre. Por consiguiente, cuando el Anciano llegó a presentarle sus respetos a primera hora de la mañana, el Hermano no abrió la boca. El Arahat leyó los pensamientos del otro y se dijo a sí mismo: «Este Hermano no sabe que nunca estaré a su luz, ni con la familia que lo apoya ni con su Hermandad». Y, volviendo a su celda, se absorbió en la dicha de la Comprensión y en la dicha de los Frutos.
Al día siguiente, el hermano residente, tras tocar suavemente el gong [7] y darle un golpecito con el dorso de la uña, se dirigió solo a casa del hacendado. Tomándole su cuenco de limosnas, el hacendado le pidió que se sentara y le preguntó dónde estaba el forastero.
«No tengo noticias de tu amigo», dijo el Hermano. «Aunque toqué el gong y la puerta, no pude despertarlo. Solo puedo suponer que su exquisita comida de ayer le sentó mal y que, por lo tanto, sigue en cama. Quizás te parezca bien.»
(Mientras tanto, el Arahat, que había esperado hasta que llegara la hora de ir a pedir limosna, se había lavado, vestido y levantado con el cuenco y la túnica en el aire y se había ido a otro lado.)
El escudero le dio al Hermano arroz y leche para comer, con ghee, azúcar y miel. Luego hizo que frotaran su cuenco con polvo perfumado de chunam y lo llenaran de nuevo, diciendo: «Señor, el Anciano debe estar fatigado del viaje; llévele esto». Sin dudarlo, el Hermano tomó la comida y se fue, pensando: «Si nuestro amigo prueba esto, agarrarlo por el cuello y echarlo a patadas no lo librará. Pero ¿cómo puedo librarme de él? Si se lo doy a un ser humano, se sabrá. Si lo tiro al agua, el ghee flotará en la superficie. Y en cuanto a tirarlo al suelo, eso solo atraerá a todos los cuervos del distrito al lugar». Perplejo, su vista se posó en un campo que había sido incendiado y, raspando las brasas, arrojó el contenido de su cuenco al agujero, llenó la parte superior con las brasas y se fue a casa. Al no encontrar al Anciano allí, pensó que el Arahat había comprendido sus celos y se marchó. «¡Ay de mí!», exclamó, «porque mi avaricia me ha hecho pecar».
Y desde entonces, una dolorosa aflicción lo azotó y se convirtió en un fantasma viviente. Murió poco después, renació en el infierno y allí fue atormentado durante cientos de miles de años. Debido a la maduración de su pecado, en quinientos nacimientos sucesivos fue un ogro y nunca tuvo suficiente para comer, excepto un día en que disfrutó de un hartazgo de despojos. Luego, durante quinientas existencias más, fue un perro, y también en esta ocasión, solo un día se hartó: de un vómito de arroz; en ninguna otra ocasión tuvo suficiente para comer. Incluso cuando dejó de ser un perro, nació en una familia de mendigos en una aldea de Kāsi. Desde el momento de su nacimiento, esa familia se empobreció aún más, y nunca consiguió ni la mitad de las gachas de agua que necesitaba. Y fue llamado Mitta-vindaka [239].
Incapaces al fin de soportar los dolores del hambre [8] que ahora los acosaban, su padre y su madre lo golpearon y lo echaron, gritando: “¡Vete, maldición!”
En el transcurso de sus peregrinajes, el pequeño paria llegó a Benarés, donde en aquellos días el Bodhisatta era un maestro de fama mundial con quinientos jóvenes brahmanes a quienes enseñar. En aquellos tiempos, la gente de Benarés solía dar diariamente alimentos comunes a los muchachos pobres y les daban clases gratuitas, y así este Mitta-vindaka también se convirtió en un erudito caritativo bajo la tutela del Bodhisatta. Pero era feroz e intratable, siempre peleando con sus compañeros [ p. 110 ] y desatento a las reprimendas de su maestro; por lo tanto, los honorarios del Bodhisatta disminuyeron. Y como discutía así y no toleraba las reprimendas, el joven terminó huyendo y llegó a una aldea fronteriza donde se alquiló para ganarse la vida, y se casó con una mujer miserablemente pobre con la que tuvo dos hijos. Más tarde, los aldeanos le pagaron para que les enseñara la doctrina verdadera y la falsa, y le dieron una choza a la entrada de su aldea. Pero, debido a la llegada de Mitta-vindaka a vivir entre ellos, la venganza del rey cayó siete veces sobre esos aldeanos, y siete veces sus casas fueron incendiadas; siete veces también se secó su aljibe.
Entonces consideraron el asunto y coincidieron en que no era así antes de la llegada de Mitta-vindaka, sino que desde su llegada habían ido de mal en peor. Así que, a golpes, lo expulsaron de su aldea; y él partió con su familia, llegando a un bosque embrujado. Allí, los demonios mataron y se comieron a su esposa e hijos. Huyendo de allí, llegó, tras muchas travesuras, a una aldea costera llamada Gambhīra, a la que llegó un día en que un barco zarpaba; y se ofreció como ayudante a bordo. Durante una semana, el barco siguió su camino, pero al séptimo día se detuvo por completo en medio del océano, como si hubiera chocado contra una roca. Entonces echaron suertes para librarse de su maldición; y siete veces la suerte cayó sobre Mitta-vindaka. Así que le dieron una balsa de bambú, y agarrándolo, lo arrojaron por la borda. E inmediatamente el barco volvió a zarpar [240].
Mitta-vindaka trepó a sus bambúes y flotó sobre las olas. Gracias a haber obedecido los mandamientos en tiempos del Buda Kassapa, encontró en medio del océano a cuatro hijas de los dioses que habitaban en un palacio de cristal, con quienes habitó felizmente durante siete días. Ahora bien, los fantasmas de palacio solo disfrutan de la felicidad durante siete días; así que, cuando llegó el séptimo día y tuvieron que partir a su castigo, le dejaron con la orden de esperar su regreso. Pero tan pronto como se marcharon, Mitta-vindaka volvió a embarcarse en su balsa y llegó a donde ocho hijas de los dioses habitaban en un palacio de plata. Dejándolas una por una, llegó a donde dieciséis hijas de los dioses habitaban en un palacio de joyas, y luego a donde treinta y dos habitaban en un palacio de oro. Sin hacer caso de sus palabras, volvió a navegar y llegó a una ciudad de ogros, situada entre islas. Y allí una ogresa con forma de cabra rondaba. Sin saber que era una ogresa, Mitta-vindaka pensó en devorarla y la agarró por una pata. Inmediatamente, en virtud de su naturaleza demoníaca, la arrojó al océano, y cayó de bruces en un espino en las laderas del foso seco de Benarés, rodando desde allí hasta el suelo.
Sucedió que en esa época los ladrones solían frecuentar ese foso [ p. 111 ] y mataban las cabras del rey; y los cabreros se habían puesto a la defensiva para atrapar a los sinvergüenzas.
Mitta-vindaka se incorporó y vio a las cabras. Pensó: «Bueno, fue una cabra en una isla del océano la que, al ser agarrada por una pata, me arrojó aquí, mar adentro. Quizás, si hago lo mismo con una de estas cabras, pueda ser arrojado de vuelta a donde las hijas de los dioses moran en sus palacios oceánicos». Así que, sin pensarlo, agarró a una de las cabras por la pata. De inmediato, la cabra comenzó a balar, y los cabreros acudieron corriendo de todas partes. Lo agarraron al instante, gritando: «¡Este es el ladrón que ha vivido tanto tiempo en las cabras del Rey!». Y lo golpearon y comenzaron a llevárselo atado al Rey.
Justo en ese momento, el Bodhisatta, con sus quinientos jóvenes brahmanes a su alrededor, salía de la ciudad para bañarse. Al ver y reconocer a Mitta-vindaka, les dijo a los cabreros: «¡Vaya! Este es mi discípulo, mis queridos hombres; ¿por qué lo han apresado?». «Maestro», dijeron, «atrapamos a este ladrón en el acto de robar una cabra por el tronco, y por eso lo hemos apresado». «Bueno», dijo el Bodhisatta, «¿por qué no nos lo entregan para que viva con nosotros como esclavo?». «De acuerdo, señor», respondieron los hombres, y dejando ir a su prisionero, se marcharon. Entonces el Bodhisatta le preguntó a Mitta-vindaka dónde había estado durante tanto tiempo; y Mitta-vindaka le contó todo lo que había hecho.
«Es por no escuchar a quienes le deseaban el bien», dijo el Bodhisatta, «que ha sufrido todas estas desgracias». Y recitó esta estrofa:
El hombre testarudo que, cuando se le exhorta, paga
No hagas caso a los amigos que te dan amables consejos,
Sufrirá algún daño, como Mittaka,
Cuando por la pata agarró a la cabra que pastaba.
Y en aquellos tiempos, tanto ese Maestro como Mitta-vindaka fallecieron, y su suerte posterior fue conforme a sus obras.
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Dijo el Maestro: «Este Losaka fue la causa tanto de su pequeñez como de su ascenso al estado de Arahat». Al terminar su lección, mostró la conexión e identificó el Nacimiento diciendo: «El anciano Losaka Tissa fue el Mitta-vindaka de aquellos días, y yo el Maestro de fama mundial [99]».
106:1 Según Subhūti, se dice que el paṁsu-pisācakā forma la cuarta clase de Petas (pretas) o ‘fantasmas’ (que fueron maldecidos de inmediato con fauces cavernosas y bocas no más grandes que el ojo de una aguja, de modo que su voracidad nunca se satisfizo ni siquiera en su estado coprófago habitual). Pero ni el Manual de Budismo de Hardy (pág. 58) ni el Milinda (pág. 294) mencionan al paṁsu-pisācakā como una de las cuatro clases de Petas. ↩︎
106:2 Se lee nippuñño en lugar de nippañño. Véase Ceylon RAS Journal, 1884, pág. 158; y compárese con apuñño en la pág. 236, línea 20 del original pali. ↩︎
106:3 Así como el protoplasma es la base física de la vida, el āyu-saṁkhārā es su base moral según las ideas budistas. El budismo pretende erradicar este Lebensstoff para que no haya renacimiento. ↩︎
107:1 Es decir, no se podía comer más arroz ese día. Si un palo vertical proyecta una sombra del grosor de un dedo, un hermano estricto no comerá arroz ni alimentos similares. ↩︎
107:2 Miel, ghee, mantequilla y azúcar. ↩︎
107:3 Pakatatto es explicado por Rhys Davids y Oldenberg en la nota de la página 340 del Vol. aura. de los Libros Sagrados de Oriente como un Hermano «que no se ha hecho responsable de ningún procedimiento disciplinario y no ha cometido ninguna irregularidad». ↩︎
108:1 Para gaṇḍi, que significa ‘un gong’, cf. Jāt, iv. 306; pero véase la nota <p. 213 del vol. XX de SBE. Es dudoso el significado de kapiṭṭhena. ¿Podría ser la lectura correcta (punadivase) nakhapiṭṭhena, es decir, ‘con el dorso de la uña’? El objetivo del Hermano residente era despertar al invitado sin perturbar su sueño. ↩︎
109:1 Lectura del chātakadukkham para el jātakadukkham de Fausböll. ↩︎