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«Cuando no hay apego.»—Esta historia fue contada por el Maestro mientras estaba en Jetavana, acerca de un Hermano que había abandonado todo esfuerzo serio.
El Maestro le dijo: «¿Es cierto, hermano, que eres un apóstata?»
«Sí, Bendito.»
«En tiempos pasados, hermano», dijo el Maestro, «los sabios y buenos conquistaron un trono por su intrépida perseverancia en la hora de necesidad».
Y diciendo esto, contó esta historia del pasado.
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Una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta resucitó como hijo de su reina. El día en que iba a ser nombrado, los padres preguntaron a ochocientos brahmanes sobre el destino de su hijo, a quienes concedieron todos sus deseos en todos los placeres de los sentidos. Al observar la promesa que les mostró de un destino glorioso, estos astutos brahmanes adivinos predijeron que, al ascender al trono a la muerte del rey, el niño sería un rey poderoso, dotado de todas las virtudes; famoso y renombrado por sus hazañas con las cinco armas, sería incomparable en todo Jambudīpa [^107]. [273] Y debido a esta profecía de los brahmanes, los padres llamaron a su hijo Príncipe Cinco Armas.
Cuando el príncipe llegó a la edad de discreción y tenía dieciséis años, el rey le ordenó que se fuera a estudiar.
«¿Con quién, señor, debo estudiar?», preguntó el príncipe.
—Con el maestro de fama mundial de la ciudad de Takkasilā, en el país de Gandhara. Aquí tienes sus honorarios —dijo el rey, entregándole mil monedas a su hijo.
Así que el príncipe fue a Takkasilā y allí aprendió. Al partir, su amo le dio un juego de cinco armas, con las que, tras despedirse de su antiguo amo, el príncipe partió de Takkasilā hacia Benarés.
En su camino, llegó a un bosque frecuentado por un ogro llamado Agarre Peludo; y, a la entrada del bosque, unos hombres que lo encontraron intentaron detenerlo, diciendo: «Joven brahmán, no atravieses ese bosque; es el lugar frecuentado [ p. 138 ] por el ogro Agarre Peludo, y mata a todo el que encuentra». Pero, audaz como un león, el Bodhisatta, confiado en sí mismo, siguió adelante, hasta que en el corazón del bosque se topó con el ogro. El monstruo se hizo aparecer con la estatura de una palmera, con una cabeza tan grande como un cenador y ojos enormes como cuencos, con dos colmillos como nabos y el pico de un halcón; su vientre estaba manchado de púrpura; y las palmas de sus manos y las plantas de sus pies eran de un negro azulado. «¿Adónde se ha ido?», gritó el monstruo. ¡Alto! Eres mi presa. Ogro —respondió el Bodhisatta—, sabía lo que hacía al entrar en este bosque. Será un mal consejo que te acerques a mí. Con una flecha envenenada te mataré dondequiera que estés. Y con este desafío, colocó en su arco una flecha sumergida en el veneno más mortal y se la disparó al ogro. Pero solo se pegó al pelaje peludo del monstruo. Luego disparó otra y otra, hasta que se gastaron cincuenta, todas las cuales simplemente se pegaron al pelaje peludo del ogro. Entonces el ogro, sacudiéndose las flechas para que cayeran a sus pies, se abalanzó sobre el Bodhisatta; y este último, gritando de nuevo desafiante, desenvainó su espada y golpeó al ogro. Pero, al igual que las flechas, su espada, que medía treinta y tres pulgadas de largo, simplemente se clavó en el pelo peludo. Entonces el Bodhisatta arrojó su lanza, y esta también se clavó. Al ver esto, golpeó al ogro con su garrote; Pero, al igual que sus otras armas, esta también se quedó atascada. Y entonces el Bodhisatta gritó: «Ogro, nunca has oído hablar de mí, [274] Príncipe de las Cinco Armas. Cuando me aventuré en este bosque, ¡no confié en mi arco ni en otras armas, sino en mí mismo! Ahora te daré un golpe que te convertirá en polvo». Diciendo esto, el Bodhisatta golpeó al ogro con la mano derecha; pero la mano se le quedó pegada al cabello. Luego, a su vez, con la mano izquierda y con los pies derecho e izquierdo, golpeó al monstruo, pero tanto la mano como los pies se le quedaron pegados a la piel. Gritando de nuevo: «¡Te convertiré en polvo!», golpeó al ogro con la cabeza, y esta también se le quedó pegada.
Sin embargo, incluso atrapado y atrapado así en cinco formas, el Bodhisatta, colgado del ogro, seguía intrépido, impávido. Y el monstruo pensó: «Este es un auténtico león entre los hombres, un héroe sin igual, y no un simple hombre. Aunque esté atrapado en las garras de un ogro como yo, no mostrará ni un temblor. Nunca, desde que empecé a matar viajeros en este camino, he visto a un hombre que se le iguale. ¿Cómo es que no tiene miedo?». Sin atreverse a devorar al Bodhisatta de improviso, dijo: «¿Cómo es que, joven brahmán, no le temes a la muerte?».
«¿Por qué debería?», respondió el Bodhisatta. «Cada vida tiene su muerte predestinada. Además, dentro de mi cuerpo hay una espada de diamante, que jamás digerirás si me comes. Te desmenuzará las entrañas, y mi muerte también involucrará la tuya. Por eso no tengo miedo.» (Con esto, se dice que el Bodhisatta se refería a la Espada del Conocimiento, que estaba en su interior).
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En ese momento, el ogro se quedó pensativo. «Este joven brahmán dice la verdad y nada más que la verdad», pensó. «Ni un bocado tan grande como un guisante podría digerir de semejante héroe. Lo dejaré ir». Y así, temiendo por su vida, dejó ir al Bodhisatta, diciendo: «Joven brahmán, eres un león entre los hombres; no te comeré. Sal de mi mano, como la luna de las fauces de Rahu, y regresa para alegrar los corazones de tus parientes, tus amigos y tu país».
«En cuanto a mí, ogro», respondió el Bodhisatta, «me iré. En cuanto a ti, fueron tus pecados de antaño los que te hicieron renacer como un ogro voraz, asesino y carnívoro; y, si [275] continúas pecando en esta existencia, irás de oscuridad en oscuridad. Pero, habiéndome visto, ya no podrás pecar más. Sabe que destruir la vida es asegurar el renacimiento, ya sea en el infierno, como una bestia, como un fantasma o entre los espíritus caídos. O, si el renacimiento es en el mundo de los hombres, entonces ese pecado acorta los días de la vida de un hombre».
De esta y otras maneras, el Bodhisatta liberó a los ogros de las malas consecuencias de los cinco malos caminos y de la bendición de los cinco buenos; y de diversas maneras, influyó en los temores del ogro, hasta el punto de convertirlo, imbuyéndolo de abnegación y estableciéndolo en los Cinco Mandamientos. Luego, tras nombrar al ogro el hada del bosque, con derecho a cobrar tributos [108], y encargándole que permaneciera firme, el Bodhisatta prosiguió su camino, notando el cambio de humor del ogro al salir del bosque. Finalmente, llegó, armado con las cinco armas, a la ciudad de Benarés y se presentó ante sus padres. Posteriormente, como rey, fue un gobernante justo; y tras una vida dedicada a la caridad y otras buenas obras, falleció para vivir según sus merecimientos.
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Terminada esta lección, el Maestro, como Buda, recitó esta estrofa:
Cuando ningún apego obstaculiza el corazón ni la mente,
Cuando se practica la justicia se gana la paz,
El que así camina, alcanzará la victoria.
Y todos los grilletes destruyen por completo [1].
Tras haber elevado su enseñanza al estado de Arahant, su punto culminante, el Maestro procedió a predicar las Cuatro Verdades, al término de las cuales ese Hermano alcanzó el estado de Arahant. Además, el Maestro mostró la conexión e identificó el Nacimiento diciendo: «Aṅgulimāla [2] era el ogro de aquellos días, y yo mismo, el Príncipe de las Cinco Armas».