«Sólo aquellos que son ‘divinos’ llaman.»—Esta historia fue contada por el Bendito mientras estaba en Jetavana, acerca de un Hermano rico.
La tradición cuenta que, tras la muerte de su esposa, un escudero de Sāvatthi se unió a la Hermandad. Al unirse, mandó construir una habitación, una habitación para el fuego y un almacén; y no fue hasta que llenó su almacén con ghee, arroz y otros productos que finalmente se unió. Incluso después de convertirse en hermano, solía llamar a sus sirvientes y encargarles que le cocinaran lo que le gustaba. Estaba provisto de todo lo necesario [1]: tenía una muda de ropa para la noche y otra para el día; y vivía aislado en las afueras del monasterio.
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Un día, cuando había sacado sus vestidos y ropa de cama y los había tendido a secar en su habitación, un grupo de hermanos del campo, que estaban en peregrinación de monasterio en monasterio [2], llegaron en su viaje a su celda y encontraron todas estas pertenencias.
«¿De quién son estas cosas?», preguntaron. «Mías, señores», respondió. «¿Qué, señor?», gritaron; «¿Esta tela de arriba y aquella también; esta tela de abajo y aquella; y esa ropa de cama también, es toda suya?». «Sí, de nadie más que mía». «Señor», dijeron, «el Bendito solo ha autorizado tres telas; y sin embargo, aunque el Buda, a cuya doctrina se ha consagrado, es tan sencillo en sus necesidades, usted, en verdad, ha acumulado todo este inventario de artículos necesarios. ¡Venga! Debemos llevarlo ante el Señor de la Sabiduría». Y, diciendo esto, se fueron con él ante el Maestro.
Al percatarse de su presencia, el Maestro dijo: [127] «¿Por qué, hermanos, han traído al Hermano contra su voluntad?» «Señor, este Hermano es rico y tiene bastantes cosas». «¿Es cierto, hermano, como dicen, que eres tan rico?» «Sí, Bendito». «Pero ¿por qué, hermano, has acumulado estas pertenencias? ¿No alabo las virtudes de carecer de poco, la satisfacción, etc., la soledad y la firme determinación?»
Enfurecido por las palabras del Maestro, gritó: “¡Entonces iré así!” Y, quitándose la ropa exterior, se quedó en medio de ellos vestido solo con su cinturón.
Entonces, como apoyo moral, el Maestro dijo: “¿No fuiste tú, hermano, quien en tiempos pasados buscaba la vergüenza que teme pecar, e incluso cuando eras un demonio del agua viviste doce años buscando esa vergüenza? ¿Cómo es posible que, tras jurar seguir la importante doctrina del Buda, te hayas despojado de tus ropas exteriores y estés aquí sin vergüenza?”
A la palabra del Maestro, su sentido de vergüenza fue restaurado; se puso nuevamente sus vestiduras y, saludando al Maestro, se sentó a su lado.
Los Hermanos pidieron al Bendito que les explicara el asunto que había mencionado, el Bendito dejó claro lo que el renacimiento les había ocultado.
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Había una vez Brahmadatta reinando en Benarés, en Kāsi. El Bodhisatta, nacido en aquellos días como hijo del rey y de la reina, recibió el nombre de príncipe Mahiṃsāsa. Cuando pudo andar por ahí, el rey tuvo un segundo hijo, al que llamaron príncipe Luna; pero cuando pudo andar por ahí, la madre del Bodhisatta falleció. Entonces el rey tomó a otra reina, que fue su alegría y deleite; y su amor se coronó con el nacimiento de otro príncipe, al que llamaron príncipe Sol. En su alegría por el nacimiento del niño, el rey prometió concederle cualquier favor que pidiera para el niño. Pero la reina atesoró la promesa para cumplirla en el futuro. Más tarde, cuando su hijo creció, le dijo al rey: «Señor, cuando nació mi hijo, me concediste un favor para pedir por él. Que sea rey».
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«No», dijo el rey; «tengo dos hijos, radiantes como llamas de fuego; no puedo darle el reino a tu hijo». Pero al ver que, impertérrita ante esta negativa, la reina lo acosaba una y otra vez para que accediera a su petición, [128] el rey, temiendo que la mujer tramara algo malo contra sus hijos, los mandó llamar y les dijo: «Hijos míos, cuando nació el Príncipe Sol, les concedí una bendición; y ahora su madre quiere el reino para él. No deseo dárselo; pero las mujeres son malvadas por naturaleza, y ella estará tramando algo malo contra vosotros. Será mejor que os refugiéis en el bosque, para regresar a mi muerte a gobernar en la ciudad que pertenece por derecho a nuestra casa». Diciendo esto, entre lágrimas y lamentos, el rey besó a sus dos hijos en la cabeza y los despidió.
Mientras los príncipes salían del palacio tras despedirse de su padre, ¿quién los vería sino el mismísimo Príncipe Sol, que jugaba en el patio? Y tan pronto como supo lo que ocurría, decidió irse con sus hermanos. Así que él también partió en su compañía.
Los tres llegaron a la región del Himalaya; y allí el Bodhisatta, que se había desviado del camino y estaba sentado al pie de un árbol, le dijo al Príncipe Sol: «Corre hacia el estanque de allá, querido Sol; bebe y báñate allí; y luego tráenos también un poco de agua en una hoja de loto».
(Ahora bien, ese estanque había sido entregado a un cierto espíritu del agua por Vessavaṇa [3], quien le dijo: «Con la excepción de aquellos que saben lo que es verdaderamente divino, todos los que bajan a este estanque son tuyos para devorarlos. Sobre aquellos que no entran en las aguas, no tienes ningún poder concedido». Y a partir de entonces el espíritu del agua solía preguntar a todos los que bajaban al estanque qué era verdaderamente divino, devorando a todos los que no lo sabían.)
Fue en este estanque donde el Príncipe Sol se sumergió, sin sospechar nada, y fue atrapado por el espíritu del agua, quien le dijo: “¿Sabes qué es verdaderamente divino?” “Oh, sí”, respondió; “el sol y la luna”. “No lo sabes”, respondió el monstruo, y arrastrando al príncipe a las profundidades del agua, lo aprisionó allí en su propia morada. Al ver que su hermano se había ido hacía mucho tiempo, el Bodhisatta envió al Príncipe Luna. Este también fue atrapado por el espíritu del agua y le preguntó si sabía qué era verdaderamente divino. “Oh, sí, lo sé”, respondió; “los cuatro puntos cardinales del cielo lo son”. “No lo sabes”, dijo el espíritu del agua mientras arrastraba a esta segunda víctima a la misma prisión.
Al ver que este segundo hermano se demoraba demasiado, el Bodhisatta tuvo la certeza de que algo les había sucedido. Así que los siguió y siguió sus pasos hasta el agua. [129] Comprendiendo de inmediato [ p. 26 ] que el estanque debía ser el dominio de un espíritu del agua, se ciñó la espada, tomó el arco y esperó. Cuando el demonio descubrió que el Bodhisatta no tenía intención de entrar en el agua, adoptó la forma de un guardabosques y, bajo esta apariencia, se dirigió al Bodhisatta así: «Estás cansado del viaje, compañero; ¿por qué no entras, te das un baño, bebes algo y te adornas con flores de loto? Después seguirás tu viaje cómodamente». Al reconocerlo de inmediato como un demonio, el Bodhisatta dijo: «Eres tú quien ha capturado a mis hermanos». «Sí, lo fue», fue la respuesta. «¿Por qué?» Porque todos los que bajan a este estanque me pertenecen.” «¿Qué? ¿Todos?» «No aquellos que conocen lo que es verdaderamente divino; todos menos estos son míos.» «¿Y quieres conocer lo que es verdaderamente divino?» «Sí.» «Si es así, te diré lo que es verdaderamente divino.» «Hazlo, y te escucharé.»
«Me gustaría empezar», dijo el Bodhisatta, «pero estoy manchado por el viaje». Entonces el espíritu del agua bañó al Bodhisatta, le dio de comer y de beber, lo adornó con flores, lo roció con aromas y le preparó un lecho en medio de un suntuoso pabellón. Sentándose en el lecho, e invitando al espíritu del agua a sentarse a sus pies, el Bodhisatta dijo: «Escucha, pues, y oirás lo que es verdaderamente divino». Y repitió esta estrofa:
Sólo aquellos llamados ‘semejantes a Dios’ se alejan del pecado,
Los tranquilos devotos del Bien, de alma blanca.
[132] Y al oír esto, el demonio se sintió complacido y le dijo al Bodhisatta: «Hombre sabio, me alegro de ti y te entrego a uno de tus hermanos. ¿A cuál debo traer?». «Al menor». «Hombre sabio, aunque sabes tan bien qué es lo verdaderamente divino, no actúas según tu conocimiento». «¿Cómo?». «Pues prefieres al menor al mayor, sin importar su antigüedad». «Demonio, no solo conozco, sino que practico lo divino. Fue por este niño que buscamos refugio en el bosque; fue por él que su madre le pidió el reino a nuestro padre, y nuestro padre, negándose a cumplir su petición, consintió en que huyéramos al refugio del bosque. Este niño vino con nosotros, sin pensar jamás en regresar. Nadie me creería si dijera que fue devorado por un demonio en el bosque; y es el miedo al odio lo que me impulsa a exigirlo de tus manos».
—¡Excelente! ¡Excelente! ¡Oh, hombre de sabiduría! —exclamó el demonio en señal de aprobación—; no solo conoces, sino que practicas lo divino. [133] Y en señal de su complacencia y aprobación, sacó a los dos hermanos y se los entregó al Bodhisatta.
Entonces este último le dijo al espíritu del agua: «Amigo, es a consecuencia de tus malas acciones del pasado que ahora has nacido como un demonio que subsiste de la carne y la sangre de otras criaturas vivientes; y en este nacimiento también continúas haciendo el mal. Esta mala conducta [ p. 27 ] te impedirá para siempre escapar del renacimiento en el infierno y de los demás estados malignos. Por lo tanto, de ahora en adelante renuncia al mal y vive virtuosamente».
Tras haber obrado la conversión del demonio, el Bodhisatta continuó morando en ese lugar bajo su protección, hasta que un día leyó en las estrellas la muerte de su padre. Entonces, llevándose consigo al espíritu del agua, regresó a Benarés y tomó posesión del reino, nombrando al Príncipe Luna su virrey y al Príncipe Sol su generalísimo. Para el espíritu del agua, construyó un hogar en un lugar agradable y se aseguró de que recibiera las mejores guirnaldas, flores y alimentos. Él mismo gobernó con rectitud hasta su muerte, para corresponder a sus obras.
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Al terminar su lección, el Maestro predicó las Verdades, y al final de la cual ese Hermano obtuvo el Fruto del Primer Camino. Y el Buda Omnisciente, tras contar las dos historias, las relacionó e identificó el Nacimiento diciendo: «El Hermano adinerado era el demonio del agua de aquellos días; Ānanda era el Príncipe Sol, Sāriputta el Príncipe Luna, y yo mismo el hermano mayor, el Príncipe Mahiṃsāsa».
[Nota: Véase el Dhammapada de Fausböll, pág. 302, y los Diez Jātakas, pág. 88.]
23:2 Es decir, un tazón de limosna, tres paños, un cinto, una navaja, una aguja y un colador de agua. ↩︎
24:1 Considero que este es el significado de senāsana-cārikā, en contraposición a la cārikā ordinaria en la que el destino era incierto y en la que se recibían limosnas de los laicos. ↩︎
25:1 Este es otro nombre de Kuvera, el Pluto hindú, medio hermano de Rāvaṇa, el rey demonio de Ceilán en el Rāmāyaṇa. Como se desprende del Jātaka n.° 74, Vessavaṇa gobernaba tanto a los espíritus de los árboles como a los del agua, y ejercía su cargo desde Sakka. ↩︎