[285] «En lujuria desenfrenada.»—Esta historia la contó el Maestro en Jetavana, sobre un hermano apasionado. La Historia Introductoria se relatará en el Ummadanti-jātaka [^116]. Pero a este hermano, el Maestro le dijo: «Hermano, las mujeres son lujuriosas, libertinas, viles y degradadas. ¿Por qué estar apasionado por una mujer vil?». Y diciendo esto, contó esta historia del pasado.
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Una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta nació como brahmán en la ciudad de Takkasilā, en el país de Gandhāra; y cuando creció, tal era su dominio de los Tres Vedas y de todos los logros, que su fama como maestro se extendió por todo el mundo.
En aquellos días, había una familia de brahmanes en Benarés, de la cual nació un hijo. El día de su nacimiento, tomaron fuego y lo mantuvieron siempre encendido hasta que el niño cumplió dieciséis años. Entonces, sus padres le contaron cómo el fuego, encendido el día de su nacimiento, nunca se había apagado; y le pidieron a su hijo que eligiera. Si su corazón estaba puesto en ganar la entrada al Reino de Brahma, que tomara el fuego y se retirara con él al bosque, para allí realizar su deseo mediante la adoración incesante del Señor del Fuego. Pero, si prefería las alegrías de un hogar, le pidieron a su hijo que fuera a Takkasilā y estudiara allí con el maestro de fama mundial con la intención de establecerse y administrar la propiedad. «Sin duda fracasaré en la adoración del Dios del Fuego», dijo el joven brahmán; «seré un escudero». Así que se despidió de sus padres y, con mil monedas para los honorarios del maestro, partió hacia Takkasilā. Allí estudió hasta completar su educación y luego regresó a casa.
Ahora sus padres deseaban que abandonara el mundo y adorara al Dios del Fuego en el bosque. Por ello, su madre, en su deseo de enviarlo al bosque haciéndole ver la maldad de las mujeres, confiaba en que su sabio y erudito maestro sería capaz de exponerle la maldad del sexo a su hijo, y por eso le preguntó si había terminado su educación. «Oh, sí», respondió el joven.
[286] «¿Entonces, por supuesto, no has omitido los Textos del Dolor?» «No los he aprendido, madre.» «¿Cómo puedes decir entonces que tu educación ha terminado? Vuelve de inmediato, hijo mío, con tu maestro, y regresa con nosotros cuando los hayas aprendido», dijo su madre.
«Muy bien», dijo el joven, y partió nuevamente hacia Takkasilā.
Su amo también tenía una madre, una anciana de ciento veinte años, a quien bañaba, alimentaba y cuidaba con sus propias manos. Por ello, sus vecinos lo despreciaban tanto que decidió irse al bosque a vivir allí con su madre. Así pues, en la soledad del bosque, mandó construir una cabaña en un lugar encantador, donde abundaba el agua, y tras almacenar ghee, arroz y otras provisiones, llevó a su madre a su nuevo hogar, donde vivió, acariciando su vejez.
Al no encontrar a su maestro en Takkasilā, el joven brahmán indagó y, al enterarse de lo sucedido, se dirigió al bosque y se presentó respetuosamente ante su maestro. “¿Qué te trae de vuelta tan pronto, hijo mío?”, preguntó este. “No creo, señor, haber aprendido los Textos Dolorosos cuando estaba contigo”, respondió el joven. “¿Pero quién te dijo que tenías que aprenderlos?”. “Mi madre, maestro”, fue la respuesta. Ante esto, el Bodhisatta reflexionó que no existían tales textos y concluyó que la madre de su alumno debía de querer que su hijo aprendiera lo malvadas que eran las mujeres. Así que le dijo al joven que estaba bien y que, a su debido tiempo, se le enseñarían los Textos en cuestión. «Desde hoy», dijo, «ocuparás mi lugar junto a mi madre y con tus propias manos la lavarás, alimentarás y cuidarás de ella. Mientras le frotas las manos, los pies, la cabeza y la espalda, no olvides exclamar: “¡Ah, señora! Si es tan hermosa ahora que es tan vieja, ¡qué no habría sido en la flor de su juventud!». Y mientras le lavas y perfumas las manos y los pies, prorrumpe en alabanzas de su belleza. Además, dime sin vergüenza ni reserva cada palabra que mi madre te diga. Obedéceme en esto y dominarás los Textos del Dolor; desobedéceme, y los ignorarás para siempre”.
Obediente a las órdenes de su amo, el joven hizo todo lo que le pedía y elogió con tanta insistencia la belleza de la anciana que ella creyó que se había enamorado de ella; y, aunque ciega y decrépita, la pasión se encendió en su interior [287]. Así que un día interrumpió sus cumplidos preguntándole: “¿Me deseas?”. “Sí, señora”, respondió el joven; “pero no, mi amo es tan estricto”. “Si me deseas”, dijo ella, “¡mata a mi hijo!”. “¿Pero cómo voy a matar a mi amo, después de haber aprendido tanto de él?”. “Pues bien, si me eres fiel, lo mataré yo misma”.
(¡Tan lujuriosas, viles y degradadas son las mujeres que, dando rienda suelta a la lujuria, una bruja como ésta, y vieja como era, en realidad tenía sed de la sangre de un hijo tan obediente!)
El joven brahmán contó todo esto al Bodhisatta, quien, elogiándolo por informar del asunto, investigó cuánto tiempo más le quedaba de vida a su madre. Al descubrir que su destino era morir ese mismo día, dijo: «Ven, joven brahmán; la pondré a prueba». Así que cortó una higuera y talló de ella una figura de madera de su tamaño, que envolvió con cabeza y todo en una túnica y la colocó sobre su propia cama, atándola con una cuerda. «Ahora ve con un hacha a mi madre», dijo, «y dale esta cuerda como guía para guiar sus pasos».
Así que el joven se dirigió a la anciana y le dijo: «Señora, el amo está acostado en su cama; he atado esta cuerda como pista para guiarla; toma este hacha y mátalo, si puedes». «Pero no me abandonarás, ¿verdad?», dijo ella. «¿Por qué debería?», fue su respuesta. Así que ella tomó el hacha y, levantándose con miembros temblorosos, avanzó a tientas tirando de la cuerda, hasta que creyó sentir a su hijo. Entonces descubrió la cabeza de la figura y, pensando matar a su hijo de un solo golpe, [ p. 150 ] le dio con el hacha justo en la garganta, ¡solo para descubrir por el golpe sordo que era madera! «¿Qué haces, madre?», dijo el Bodhisatta. Con un grito de traición, la anciana cayó muerta al suelo. Porque, dice la tradición, estaba destinado a morir en ese mismo momento y bajo su propio techo.
Al verla muerta, su hijo quemó su cuerpo y, cuando las llamas de la pira se apagaron, cubrió sus cenizas con flores silvestres. Luego, con el joven brahmán, se sentó a la puerta de la cabaña y dijo: «Hijo mío, no existe un pasaje separado como el ‘Texto del Dolor’. [288] Son las mujeres las que encarnan la depravación. Y cuando tu madre te envió de vuelta conmigo para que aprendieras los Textos del Dolor, su objetivo era que aprendieras lo malvadas que son las mujeres. Ahora has presenciado con tus propios ojos la maldad de mi madre, y por ello verás lo lujuriosas y viles que son las mujeres». Y con esta lección, ordenó al joven que se marchara.
Tras despedirse de su amo, el joven brahmán regresó a casa de sus padres. Su madre le dijo: “¿Ya has aprendido los Textos Dolorosos?”.
«Sí, madre.»
«¿Y cuál es tu decisión final?», preguntó. «¿Dejarás el mundo para adorar al Señor del Fuego o elegirás una vida familiar?». «No», respondió el joven brahmán; «con mis propios ojos he visto la maldad de la mujer; no tendré nada que ver con la vida familiar. Renunciaré al mundo». Y sus convicciones encontraron desahogo en esta estrofa:
En lujuria desenfrenada, como fuego devorador,
Son mujeres, frenéticas en su rabia.
Renunciando al sexo, con gusto me retiraría.
Encontrar la paz en una ermita.
[289] Con esta invectiva contra la humanidad, el joven brahmán se despidió de sus padres y renunció al mundo para vivir como ermitaño, con lo cual, al obtener la paz que deseaba, se aseguró su admisión, después de esa vida, en el Reino de Brahma.
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«Así que ya ves, Hermano», dijo el Maestro, «cuán lujuriosas, viles y aflictivas son las mujeres». Y tras declarar la maldad de las mujeres, predicó las Cuatro Verdades, al final de las cuales ese Hermano obtuvo el Fruto del Primer Camino. Finalmente, el Maestro masticó la conexión e identificó el Nacimiento diciendo:
«Kāpilānī [1] fue la madre de aquellos días, Mahā-Kassapa fue el padre, Ānanda el alumno y yo mismo el maestro».
147:1 Núm. 527. ↩︎