«Hasta que mi corazón fue gentil.»—Esta historia fue contada por el Maestro mientras estaba en Jetavana, sobre la concupiscencia. La tradición dice que un joven caballero de Sāvatthi, [30;3] al escuchar la Verdad predicada por el Maestro, entregó su corazón a la Doctrina de las Tres Gemas. Renunciando al mundo por la vida del Hermano, se dispuso a caminar por los Senderos, a practicar la meditación y a nunca descuidar su reflexión sobre el tema que había elegido. Un día, mientras hacía su ronda de limosnas por Sāvatthi, vio a una mujer con atuendos elegantes y, por placer, rompió con la moral superior y la contempló. La pasión se despertó en su interior, se volvió como una higuera talada por el hacha. Desde ese día, bajo el dominio de la pasión, el paladar de su mente, al igual que el de su cuerpo, perdió toda su vitalidad; Como una bestia bruta, no se deleitaba con la Doctrina y permitía que sus uñas y su cabello crecieran y que sus ropas se ensuciaran.
Cuando sus amigos entre los Hermanos se percataron de su estado mental perturbado, le preguntaron: «¿Por qué, señor, su estado moral es diferente al que era?». «Mi alegría se ha ido», respondió. Entonces lo llevaron ante el Maestro, quien les preguntó por qué habían traído a ese Hermano allí contra su voluntad. «Porque, señor, su alegría se ha ido». «¿Es cierto, hermano?». «Sí, Bendito». «¿Quién te ha preocupado?». «Señor, estaba pidiendo limosna cuando, violando la moral superior, miré a una mujer; y la pasión se despertó en mí. Por eso estoy [ p. 162 ] preocupado». Entonces dijo el Maestro: «No es de extrañar, hermano, que cuando, violando la moral, contemplabas por placer un objeto excepcional, te conmoviera la pasión. ¿Por qué, en tiempos pasados, incluso aquellos que habían alcanzado los cinco Conocimientos Superiores y los ocho Logros, aquellos que por el poder de la Introspección habían calmado sus pasiones, cuyos corazones se purificaron y cuyos pies podían caminar por los cielos, sí, incluso los Bodhisattas, al contemplar violando la moral un objeto excepcional, perdieron su introspección, se conmovieron por la pasión y llegaron a una gran tristeza? Poco importa el viento que podría volcar el Monte Sineru, de una colina desnuda no más grande que un elefante; poco importa el viento que podría arrancar un poderoso árbol Jambu, de un arbusto en la cara de un acantilado; y poco importa el viento que podría secar un vasto océano, de un pequeño estanque. Si la pasión pudo engendrar locura en los Bodhisattas supremamente iluminados y de mente pura, ¿se avergonzará la pasión ante ti?» «¿Por qué, incluso los seres purificados son extraviados por la pasión, y aquellos promovidos al más alto honor, caen en vergüenza?» Y diciendo esto, contó esta historia del pasado.
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En una ocasión, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta nació en una rica familia brahmán de la región de Kāsi. Al crecer y completar su educación, renunció a toda lujuria y, abandonando el mundo por la vida de ermitaño, se fue a vivir a la soledad del Himalaya. Allí, mediante el debido cumplimiento de todas las formas preparatorias de meditación, alcanzó, mediante el pensamiento abstracto, los Conocimientos Superiores y los Logros extáticos; y así vivió su vida en la dicha de la Visión Mística.
[304] La falta de sal y vinagre lo llevó un día a Benarés, donde se alojó en la casa de recreo del rey. Al día siguiente, tras atender sus necesidades físicas, dobló el traje rojo de corteza que solía usar, se echó sobre un hombro una piel negra de antílope, anudó sus enredados cabellos en un moño sobre la cabeza y, con un yugo a la espalda del que colgaban dos cestas, emprendió su ronda en busca de limosna. Al llegar a las puertas del palacio, su porte lo elogió tanto ante el rey que Su Majestad lo hizo entrar. Así, el asceta se sentó en un lecho de gran esplendor y fue alimentado con abundancia de la más exquisita comida. Y cuando dio las gracias al rey, fue invitado a alojarse en la casa de recreo. El asceta aceptó la oferta y permaneció en el santuario durante dieciséis años, exhortando a la casa del rey y comiendo la comida del rey.
Llegó el día en que el rey debía ir a las fronteras para sofocar una sublevación. Pero, antes de partir, encargó a su reina, cuyo nombre era Corazón Bondadoso, que atendiera las necesidades del santo. Así, tras la partida del rey, el Bodhisatta continuó yendo a palacio cuando le placía.
Un día, la Reina Corazón Bondadoso preparó una comida para el Bodhisatta; pero como este tardaba en llegar, ella se arregló. Tras bañarse en agua perfumada, se vistió con todo su esplendor y se acostó, esperando su llegada, en un pequeño diván de la espaciosa habitación.
Despertando del arrebato de la Introspección, y viendo lo tarde que era, el Bodhisatta se transportó por los aires hasta el palacio. Al oír el susurro de su túnica de corteza, la reina se levantó apresuradamente para recibirlo. En su prisa por levantarse, su túnica se deslizó hacia abajo, revelando su belleza al asceta al entrar por la ventana; y al ver esto, violando la Moralidad, contempló por placer la maravillosa belleza de la reina. La lujuria se encendió en su interior; era como un árbol derribado por un hacha. De inmediato, la Introspección lo abandonó, y se convirtió en un cuervo con las alas cortadas. Agarrando su comida, aún de pie, no comió, sino que, temblando de deseo, emprendió su camino desde el palacio hasta su cabaña en el santuario, la depositó bajo su lecho de madera y allí permaneció durante siete días enteros, presa del hambre y la sed, esclavizado por la hermosura de la reina, con el corazón inflamado de lujuria.
Al séptimo día, el rey regresó de pacificar la frontera. Tras recorrer la ciudad en solemne procesión, entró en su palacio. [305] Entonces, deseando ver al asceta, se dirigió a la sala de recreo, y allí, en la celda, encontró al Bodhisatta recostado en su lecho. Pensando que el santo había enfermado, el rey, tras limpiar la celda, le preguntó, mientras acariciaba los pies del doliente, qué le aquejaba. «Señor, mi corazón está atado por la lujuria; esa es mi única dolencia». «¿Lujuria por quién?». «Por Corazón Gentil, señor». «Entonces es tuya; te la doy», dijo el rey. Luego acompañó al asceta al palacio y, tras pedir a la reina que se vistiera con todo su esplendor, se la entregó al Bodhisatta. Pero, mientras la entregaba, el rey le encargó en secreto que hiciera todo lo posible por salvar al santo.
«No tema, señor», dijo la reina; «yo lo salvaré». Así que el asceta salió del palacio con la reina. Pero al cruzar la gran puerta, la reina exclamó que necesitaban una casa donde vivir; y que debía volver a pedirle una al rey. Así que regresó a pedirle una casa, y el rey les dio una vivienda ruinosa que los transeúntes usaban como refugio. El asceta llevó a la reina a esta vivienda, pero ella se negó rotundamente a entrar debido a su estado de suciedad.
“¿Qué hago?”, exclamó. “¡Pues límpialo!”, dijo ella. Y lo envió al rey por una pala y una cesta, y le hizo quitar toda la suciedad y revocar las paredes con estiércol de vaca, que él tenía que traer. Hecho esto, le hizo conseguir una cama, un taburete, una alfombra, un cántaro y una taza, enviándolo solo por una cosa a la vez. Después, lo mandó a buscar agua y mil cosas más. Así que fue a buscar agua, llenó el cántaro, preparó el agua para el baño e hizo la cama. Y, mientras estaba sentado con ella en la cama, ella lo tomó de las patillas y lo atrajo hacia ella hasta que estuvieron cara a cara, diciendo: “¿Has olvidado que eres un hombre santo y un brahmán?”
En esto volvió en sí después de su intervalo de tontas tonterías.
(Y aquí debe repetirse el texto que comienza: «Así, los obstáculos de la lujuria y el anhelo se llaman males porque surgen de la ignorancia, hermanos; [306] lo que surge de la ignorancia crea oscuridad.»)
Así que, al recobrar la consciencia, pensó en cómo, cada vez más fuerte, este anhelo fatal lo condenaría en el futuro a los Cuatro Estados de Castigo [^119]. «¡Este mismo día!», exclamó, «¡devolveré a esta mujer al rey y me iré a las montañas!». Así que se presentó ante la reina y dijo: «Señor, ya no necesito a vuestra reina; y solo por ella se despertaron en mí estos anhelos». Y diciendo esto, repitió esta estrofa:
Hasta que Gentle-heart fue mío, un único deseo
Tuve que conquistarla. Cuando su belleza me poseyó
Señor mío, el deseo se abalanzó sobre el deseo.
Inmediatamente recuperó su poder de Perspicacia, que había perdido. Elevándose de la tierra y sentándose en el aire, predicó la Verdad al rey; y sin tocar tierra, viajó por los aires hasta el Himalaya. Nunca regresó a los caminos de los hombres; sino que creció en amor y caridad hasta que, con la Perspicacia intacta, pasó a un nuevo nacimiento en el Reino de Brahma.
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Concluida su lección, el Maestro predicó las Verdades, y al final, ese Hermano alcanzó el estado de Arahat. El Maestro también mostró la conexión e identificó el Nacimiento diciendo: «Ananda era el Rey de aquellos días, Uppala-vaṇṇā era de buen corazón, y yo, el ermitaño».