«La conquista».—Esta historia fue contada por el Maestro mientras estaba en Jetavana, sobre el Anciano llamado Cittahattha-Sāriputta. Se dice que era un joven de buena familia en Sāvatthi; y un día, de camino a casa después de arar, se dirigió al monasterio. Allí recibió del cuenco de cierto Anciano una comida exquisita, rica y dulce, que le hizo pensar: «Día y noche me afano en diversas tareas, pero nunca pruebo comida tan dulce. ¡Debo convertirme en Hermano!». Así que se unió a la Hermandad, pero después de seis semanas de ferviente dedicación a la reflexión elevada, cayó bajo el dominio de la Lujuria y se fue. Como su estómago le resultaba demasiado pesado, [312] regresó a la Hermandad una vez más y estudió el Abhidhamma [^123]. De esta manera, se fue seis veces y regresó; pero cuando por séptima vez se convirtió en Hermano, dominó los siete libros del Abhidhamma, y mediante el canto intenso de la Doctrina de los Hermanos obtuvo Discernimiento y alcanzó el estado de Arahant. Ahora sus amigos entre los Hermanos se burlaban de él, diciendo: “¿Es posible, señor, que la lujuria haya dejado de surgir en su corazón?”
«Señores», fue la respuesta, «a partir de ahora he superado la vida mundana».
Habiendo así obtenido el estado de Arahat, surgió la siguiente conversación en el Salón de la Verdad: «Señores, aunque durante todo el tiempo estuvo destinado a todas las glorias del estado de Arahat, sin embargo, Cittahattha-Sāriputta renunció seis veces a la Hermandad; en verdad, muy erróneo es el estado de no conversión».
Al regresar al Salón, el Maestro preguntó de qué hablaban. Al ser informado, dijo: «Hermanos, el corazón del mundano es ligero y difícil de dominar; las cosas materiales lo atraen y lo retienen; una vez que se aferra a él, no puede liberarse en un instante. Excelente es el dominio de un corazón así; una vez dominado, trae alegría y felicidad.»
Es bueno domar un corazón testarudo y frágil,
Dominado por la pasión. Una vez domado, el corazón trae dicha.
Fue por causa de esta testaruda cualidad del corazón, sin embargo, que por causa de una bonita pala que no se atrevían a tirar, los sabios y buenos de tiempos pasados seis veces volvieron al mundo por pura codicia; pero en la séptima ocasión adquirieron Perspicacia y dominaron su codicia. Y diciendo esto, contó esta historia del pasado.
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Una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta resurgió como jardinero y creció. Su nombre era «Sabio de la Espada». Con su espada, limpió un terreno y cultivó hierbas aromáticas, calabazas, pepinos y otras verduras, con cuya venta se ganaba miserablemente la vida. Pues, salvo esa espada, ¡no tenía nada en el mundo! Decidido un día a abandonar el mundo por la vida religiosa, escondió su espada y se recluyó. Pero los pensamientos sobre esa espada surgieron en su corazón y la pasión de la codicia lo dominó, de modo que por su roma espada regresó al mundo. [313] Esto sucedió una y otra vez; seis veces escondió la espada y se recluyó, solo para renunciar de nuevo a sus votos. Pero la séptima vez recordó cómo esa pala roma lo había hecho retroceder una y otra vez; y decidió arrojarla a un gran río antes de volver a recluirse. Así que llevó la pala a la orilla y, temiendo que si la veía caer, regresara a sacarla, la giró tres veces alrededor de su cabeza por el mango y la arrojó con la fuerza de un elefante justo al centro de la corriente, cerrando los ojos con fuerza. Entonces resonó su grito de júbilo, un grito como el rugido de un león: “¡He vencido! ¡He vencido!”
Justo en ese momento, el rey de Benarés, de regreso a casa tras sofocar los disturbios en la frontera, se estaba bañando en ese mismo río y cabalgaba en todo su esplendor a lomos de su elefante, cuando oyó el grito de triunfo del bodhisatta. «Aquí hay un hombre», dijo el rey, «que proclama haber conquistado. Me pregunto a quién habrá conquistado. Ve y tráelo ante mí».
Así que el Bodhisatta fue llevado ante el rey, quien le dijo: «Buen hombre, yo mismo soy un conquistador; acabo de ganar una batalla y regreso victorioso. Dime a quién has conquistado». «Señor», dijo el Bodhisatta, «mil, sí, cien mil, victorias como la tuya son vanas si no has vencido a tus lujurias. Es conquistando la codicia que me inspira que he conquistado mis lujurias». Y mientras hablaba, contempló el gran río y, concentrando toda su mente en la idea del agua, alcanzó la Perspicacia. Entonces, en virtud de sus recién adquiridos poderes trascendentales, se elevó en el aire y, sentado allí, instruyó al Rey en la Verdad en esta estrofa:
La conquista que por nuevas victorias
Hay que defenderlo, o al menos aceptar la derrota al final,
¡Es vana! ¡La verdadera conquista dura para siempre!
[314] Mientras escuchaba la Verdad, la luz iluminó la oscuridad del rey, y los deseos de su corazón se apagaron; su corazón se empeñó en renunciar al mundo; en ese preciso instante, el anhelo de dominio real se desvaneció. “¿Y adónde irás ahora?”, le dijo el rey al Bodhisatta. “Al Himalaya, señor; allí viviré la vida de un ermitaño”. “Entonces yo también me convertiré en ermitaño”, dijo el rey; y partió con el Bodhisatta. Y con el rey partió también todo el ejército, todos los brahmanes, los jefes de familia y toda la gente común; en una palabra, toda la multitud que estaba allí reunida.
Llegaron noticias a Benarés de que su rey, al oír la Verdad predicada por el Sabio de la Espada, estaba dispuesto a vivir como un ermitaño y había partido con todo su ejército. “¿Y qué haremos aquí?”, exclamó la gente de Benarés. Y entonces, desde aquella ciudad, que estaba a doce leguas a la redonda, todos los habitantes partieron, una comitiva de doce leguas de largo, con la que el Bodhisatta partió hacia el Himalaya.
Entonces, el trono de Sakka, Rey de los Devas, se calentó bajo sus pies [1]. Al mirar hacia afuera, vio que el Sabio de la Espada estaba ocupado en una Gran [ p. 171 ] Renunciación [2]. Al anotar el número de sus seguidores, Indra pensó en cómo alojarlos a todos. Y mandó llamar a Vissakamma, el arquitecto de los Devas, y le dijo: «El Sabio de la Espada está ocupado en una Gran Renunciación, [315] y hay que buscarle alojamiento. Ve al Himalaya, y allí, en terreno llano, construye, por poder divino, una heredad de ermitaño de treinta leguas de largo y quince de ancho».
«Así se hará, señor», dijo Vissakamma. Y se fue, e hizo lo que se le ordenó.
(Lo que sigue es solo un resumen; los detalles completos se darán en el Hatthipāla-jātaka [3], que forma una sola narración con esto.) Vissakamma hizo que se erigiera una ermita en la heredad del ermitaño; ahuyentó a todas las bestias, pájaros y hadas ruidosas; y abrió en cada punto cardinal un sendero lo suficientemente ancho como para que una persona pasara por él a la vez. Hecho esto, se dirigió a su propia morada. El Sabio de la Espada con su ejército llegó al Himalaya y entró en la heredad que Indra había dado y tomó posesión de la casa y los muebles que Vissakamma había creado para los ermitaños. Primero que todo, renunció al mundo mismo, y después hizo que la gente renunciara a él. Luego repartió la heredad entre ellos. Abandonaron toda su soberanía, que rivalizaba con la del propio Sakka; y las treinta leguas de la heredad quedaron ocupadas. Mediante la debida ejecución de todos los demás ritos [4] que conducen a la Visión, el Sabio de la Espada desarrolló una perfecta buena voluntad en su interior y enseñó a la gente a meditar. De este modo, todos alcanzaron los Logros y aseguraron su posterior entrada al Reino de Brahma, mientras que quienes les sirvieron se calificaron para la entrada posterior al Reino de los Devas.
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«Así, hermanos», dijo el Maestro, «el corazón, cuando la pasión lo aferra, es difícil de liberar. Cuando los atributos de la codicia brotan en él, son difíciles de ahuyentar, e incluso personas tan sabias y buenas como las mencionadas se vuelven así insensatas». Concluyó su lección, predicando las Verdades, al final de las cuales algunos alcanzaron el Primer Camino, otros el Segundo y otros el Tercero, mientras que otros alcanzaron de nuevo el estado de Arahant. Además, el Maestro mostró la conexión e identificó el Nacimiento diciendo: «Ananda era el rey de aquellos días, los seguidores del Buda eran los seguidores, y yo mismo, el Sabio de la Espada».
169:1 El tercero y último de los Piṭakas, quizás compilado a partir de los Nikāyas del Sutta-piṭaka. ↩︎
170:1 Sólo los méritos de un hombre bueno luchando con la adversidad podían apelar así al propiciatorio del Arcángel. ↩︎
171:1 Solo cuando un futuro Buda renuncia al mundo por la vida religiosa, su «salida» se denomina Gran Renuncia. Cf. pág. 61 del vol. I del texto de Fausböll sobre la «salida» de Gotama. ↩︎
171:2 No. 509,—donde, sin embargo, no se dan más detalles. ↩︎