«Ellos conocían el mundo.»—Esta historia la contó el Maestro mientras estaba en el Bosque de Bambú, sobre su intento de matar. Pues, sentados en el Salón de la Verdad, la Hermandad hablaba de la maldad de Devadatta, diciendo: «Señores, Devadatta desconoce la excelencia del Maestro; ¡de hecho, intenta matarlo!». En ese momento, el Maestro entró en el Salón y preguntó qué discutían. 323_] Al enterarse, dijo: «Esta no es la primera vez, hermanos, que Devadatta intenta matarme; también hizo lo mismo en tiempos pasados». Y así, contó esta historia del pasado.
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Érase una vez Brahmadatta reinaba en Benarés. Tenía un hijo llamado Príncipe Malvado. Era fiero y cruel, como una serpiente azotada; no hablaba con nadie sin insultarlo y golpearlo. Era como arenilla en el ojo para todos, tanto dentro como fuera del palacio, o como un ogro voraz; así de temido y cruel era.
Un día, deseando divertirse en el río, fue con una gran comitiva a la orilla. Se desató una gran tormenta y reinó la oscuridad total. “¡Hola!”, gritó a sus sirvientes; “Llévenme al centro del río, báñenme allí y luego tráiganme de vuelta”. Así que lo llevaron al centro del río y allí deliberaron, diciendo: “¿Qué nos hará el rey? ¡Matemos a este malvado aquí mismo! ¡Entra, peste!”, gritaron mientras lo arrojaban al agua. Al llegar a tierra, les preguntaron dónde estaba el príncipe, y respondieron: “No lo vemos; al ver la tormenta venir, debe haber salido del río y se ha ido a casa antes que nosotros”.
Los cortesanos acudieron a la presencia del rey, quien preguntó dónde estaba su hijo. «No lo sabemos, señor», respondieron; «se desató una tormenta y nos marchamos creyendo que se había adelantado». De inmediato, el rey abrió las puertas de par en par; bajó a la orilla del río y ordenó que se buscara diligentemente al príncipe desaparecido. Pero no se encontró rastro de él. Pues, en la oscuridad de la tormenta, la corriente lo había arrastrado y, al tropezar con un tronco, se había subido a él y así flotaba río abajo, llorando con fuerza por el miedo a ahogarse.
En aquellos días, vivía en Benarés un rico comerciante que murió dejando cuarenta crores enterrados en las orillas de ese mismo río. Y, debido a su ansia de riquezas, renació como serpiente en el lugar donde yacía su preciado tesoro. Y también en el mismo sitio, otro hombre había escondido treinta crores, y, debido a su ansia de riquezas, renació como rata en el mismo sitio. El agua se precipitó en su morada; y las dos criaturas, escapando por donde entraba el agua, se dirigían a través del arroyo, cuando se toparon con el tronco del árbol al que se aferraba el príncipe. [324] La serpiente trepó por un extremo y la rata por el otro; y así ambas lograron apoyarse con el príncipe en el tronco.
También crecía en la orilla del río un ceiba, donde vivía un loro joven; y este árbol, arrancado por la crecida, cayó al río. La fuerte lluvia azotó al loro cuando intentó volar, y al caer se posó en el mismo tronco. Y así, ahora los cuatro flotaban juntos, río abajo, sobre el árbol.
Ahora bien, el Bodhisatta había renacido en aquellos días como brahmán en el país del noroeste. Renunciando al mundo por la vida de ermitaño al llegar a la edad adulta, se había construido una ermita junto a un recodo del río; y allí vivía ahora. Mientras caminaba de un lado a otro, a medianoche, oyó los fuertes gritos del príncipe y pensó: «Este semejante no debe perecer así ante los ojos de un ermitaño tan misericordioso y compasivo como yo. Lo rescataré del agua y le salvaré la vida». Así que gritó alegremente: «¡No teman! ¡No teman!». Y, lanzándose al otro lado del río, se aferró al árbol por un extremo y, con la fuerza de un elefante, lo arrastró hasta la orilla de un tirón, dejando al príncipe sano y salvo en la orilla. Entonces, volviéndose [ p. 179 ] Al darse cuenta de la serpiente, la rata y el loro, los llevó a su ermita, y allí, encendiendo un fuego, calentó primero a los animales, por ser los más débiles, y después al príncipe. Hecho esto, trajo frutas de diversos tipos y las colocó ante sus invitados, atendiendo primero a los animales y después al príncipe. Esto enfureció al joven príncipe, quien dijo para sí: «Este ermitaño sinvergüenza no respeta mi linaje real, sino que da prioridad a las bestias sobre mí». ¡Y sintió odio hacia el Bodhisatta!
Unos días después, cuando los cuatro recuperaron sus fuerzas y las aguas bajaron, la serpiente se despidió del ermitaño con estas palabras: «Padre, me has hecho un gran favor. No soy pobre, pues tengo cuarenta crores de oro escondidos en cierto lugar. Si alguna vez necesitas dinero, todo mi tesoro será tuyo. Solo tienes que venir al lugar y llamar a la «Serpiente». Luego, la rata se despidió con una promesa similar al tesoro que le hizo al ermitaño, rogándole que viniera y llamara a la «Rata». [325] Entonces el loro se despidió diciendo: «Padre, no tengo plata ni oro; pero si alguna vez te falta arroz selecto, ven a donde vivo y llama a la «Loro»; y yo, con la ayuda de mis parientes, te daré muchos carros llenos de arroz». El último bastón del príncipe. Su corazón rebosaba de vil ingratitud y estaba decidido a matar a su benefactor si el Bodhisatta venía a visitarlo. Pero, ocultando su intención, dijo: «Ven, padre, a verme cuando sea rey, y te concederé los Cuatro Requisitos». Dicho esto, se marchó y poco después accedió al trono.
El Bodhisatta deseó poner a prueba sus profesiones; y, en primer lugar, se acercó a la serpiente y, de pie junto a su morada, gritó: «Serpiente». Al oír esto, la serpiente se lanzó y, con gran respeto, dijo: «Padre, aquí hay cuarenta brujas de oro. Desentiérralas y llévatelas todas». «Está bien», dijo el Bodhisatta; «cuando las necesite, no las olvidaré». Luego, despidiéndose de la serpiente, se dirigió a donde vivía la rata y gritó: «Rata». Y la rata hizo lo mismo. Acercándose al loro y gritando: «Loro», el pájaro descendió al instante desde la copa del árbol, respondiendo a su llamada, y preguntó respetuosamente si era el deseo del Bodhisatta que, con la ayuda de sus parientes, recogiera arroz para él en la región del Himalaya. El Bodhisatta también despidió al loro con la promesa de que, si surgía la necesidad, no olvidaría su ofrecimiento. Finalmente, dispuesto a poner a prueba al rey a su vez, el Bodhisatta acudió a la corte real y, al día siguiente de su llegada, cuidadosamente vestido, se dirigió a la ciudad en busca de limosna. Justo en ese momento, el ingrato rey, sentado en todo su esplendor real sobre su elefante de ceremonia, desfilaba en solemne procesión por la ciudad seguido de una vasta comitiva. Al ver al Bodhisatta desde lejos, pensó: «Aquí está ese ermitaño sinvergüenza que viene [ p. 180 ] a desquitarse conmigo. Debo cortarle la cabeza antes de que pueda publicar al mundo el servicio que me prestó». Con esta intención, hizo una seña a sus asistentes y, al preguntarles qué deseaba, dijo: «Me parece que ese ermitaño sinvergüenza está aquí para importunarme. Procurad que la peste no se acerque a mi persona, sino que lo agarren y lo aten; [326] azotenlo en cada esquina; y luego sáquenlo de la ciudad, córtenle la cabeza en el lugar de la ejecución y empálenlo en una estaca».
Obedeciendo la orden de su rey, los sirvientes ataron al inocente Gran Ser y lo azotaron en cada esquina camino al lugar de la ejecución. Pero ninguna de sus flagelaciones logró conmover al Bodhisatta ni arrancarle un grito de “¡Oh, mi madre y mi padre!”. Todo lo que hizo fue repetir esta estrofa:
Conocían el mundo quienes hicieron verdadero este proverbio:
‘Un tronco rinde más frutos que algunos hombres’.
Repetía estas líneas dondequiera que lo azotaban, hasta que finalmente un sabio entre los presentes le preguntó al ermitaño qué servicio le había prestado a su rey. Entonces el Bodhisatta contó toda la historia, terminando con estas palabras: «Así que, al rescatarlo del torrente, me atraje todo este sufrimiento. Y cuando pienso en cómo he ignorado las palabras de los sabios de antaño, exclamo como has oído».
Llenos de indignación ante el relato, los nobles, brahmanes y todas las clases sociales gritaron al unísono: «Este rey ingrato ni siquiera reconoce la bondad de este buen hombre que salvó la vida de Su Majestad. ¿Cómo podemos sacar provecho de este rey? ¡Atrapen al tirano!». En su ira, se abalanzaron sobre el rey por todos lados y lo mataron allí mismo, mientras cabalgaba en su elefante, con flechas, jabalinas, piedras, garrotes y cualquier arma que tuvieron a mano. Arrastraron el cadáver por los talones hasta una zanja y lo arrojaron allí. Luego ungieron al rey Bodhisatta y lo pusieron a gobernarlos.
Mientras gobernaba con rectitud, un día [327] sintió de nuevo el deseo de probar a la serpiente, a la rata y al loro; y, seguido de una gran comitiva, llegó a donde habitaba la serpiente. Al grito de «Serpiente», la serpiente salió de su agujero y, con gran respeto, dijo: «Aquí, mi señor, está su tesoro; tómelo». Entonces el rey entregó los cuarenta crores de oro a sus asistentes y, dirigiéndose a donde habitaba la rata, llamó: «Rata». Salió la rata, saludó al rey y entregó sus treinta crores. Tras poner también este tesoro en manos de sus asistentes, el rey se dirigió a donde habitaba el loro y llamó: «Loro». De igual manera, el pájaro se acercó e, inclinándose a los pies del rey, preguntó si debía recoger arroz para su majestad. «No los molestaremos», dijo el rey, «hasta que se necesite arroz. Ahora, vámonos». Así, con los setenta crores de oro, y también con la rata, la serpiente y el loro, el rey regresó a la ciudad. Allí, en un noble palacio, a cuya planta alta ascendió, ordenó que el tesoro se guardara y custodiara; mandó construir un tubo de oro para la serpiente, un cofre de cristal para la rata y una jaula de oro para el loro. Además, por orden del rey, se servía comida a diario a las tres criaturas en vasijas de oro: maíz tostado dulce para el loro y la serpiente, y arroz aromático para la rata. Y el rey abundaba en caridad y buenas obras. Así, en armonía y buena voluntad, los cuatro vivieron sus vidas; y cuando llegó su fin, fallecieron para vivir según sus merecimientos.
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Dijo el Maestro: «Hermanos, esta no es la primera vez que Devadatta intenta matarme; ya lo hizo antes». Al terminar su lección, masticó la conexión e identificó el Nacimiento diciendo: «Devadatta era el Rey Malvado en aquellos días, Sāriputta la serpiente, Moggallāna la rata, Ānanda el loro, y yo mismo, el Rey justo que ganó un reino».