«Quien renuncia.»—Esta historia la contó el Maestro en el bosque de bambú sobre un brahmán experto en las predicciones [372] que se pueden extraer de trozos de tela [145]. La tradición dice que en Rājagaha vivía un brahmán supersticioso y con falsas creencias, que no creía en las Tres Gemas. Este brahmán era muy rico y adinerado, y abundaba en bienes; una rata le mordió una de sus ropas, que estaba en un baúl. Un día, después de bañarse por completo, pidió la ropa, y entonces le contaron la travesura que la rata había causado. «Si esta ropa se queda en casa», pensó, «traerá mala suerte; algo tan desafortunado sin duda traerá una maldición. Es imposible dársela a ninguno de mis hijos o sirvientes; pues quien la tenga traerá desgracia a su alrededor. Tengo que tirarla a un osario [1]; pero ¿cómo? No puedo dársela a los sirvientes; porque podrían codiciarla y quedársela, arruinando mi casa. Mi hijo debe llevársela». Así que llamó a su hijo y, contándole todo el asunto, le ordenó que la tomara en un palo, sin tocar la ropa con la mano, y la arrojara a un osario. Luego, el hijo debía bañarse completamente y regresar. Esa mañana, al amanecer, el amo, mirando [ p. 216 ] Al dar una vuelta para ver qué personas podían ser guiadas a la verdad, se dio cuenta de que padre e hijo estaban predestinados a alcanzar la salvación. Así que, disfrazado de cazador, se dirigió al osario, y se sentó a la entrada, emitiendo los rayos de seis colores que distinguen a un Buda. Pronto llegó el joven brahmán, cargando cuidadosamente la ropa, como le había ordenado su padre, en la punta de su bastón, como si llevara una serpiente.
«¿Qué estás haciendo, joven brahmán?», preguntó el Maestro.
«Mi querido Gotama [2]», fue la respuesta, «esta ropa, roída por ratones, es como la personificación de la mala suerte, y tan mortal como si estuviera impregnada de veneno; por eso mi padre, temiendo que algún sirviente la codiciara y se la quedara, me ha enviado con ella. Prometí tirarla y bañarme después; y ese es el recado que me ha traído aquí». «Tira la ropa, entonces», dijo el Maestro; y el joven brahmán así lo hizo. «Me quedarán perfectas», dijo el Maestro, mientras recogía las ropas cargadas de fatalidad ante los ojos del joven, sin hacer caso de las fervientes advertencias y las reiteradas súplicas de este para que no las tomara; y partió en dirección al bosque de bambú.
El joven brahmán corrió a casa a toda prisa para contarle a su padre cómo el sabio Gotama había declarado que la ropa le sentaría de maravilla y había persistido, a pesar de todas las advertencias, en llevársela al bosque de bambú. «Esa ropa», pensó el brahmán, «está embrujada y maldita. Ni siquiera el sabio Gotama puede usarla sin que le sobrevenga la destrucción; y eso me desacreditaría. Le daré al sabio muchas otras prendas y haré que tire ese traje». Así que, con un gran número de túnicas, partió en compañía de su hijo hacia el bosque de bambú. Al encontrarse con el Maestro, se apartó respetuosamente a un lado y le dijo: «¿Es cierto, según tengo entendido, que tú, mi querido Gotama, [373] recogiste un traje del osario?». «Totalmente cierto, brahmán». «Mi querido Gotama, ese traje está maldito; si lo usas, te destruirá. Si necesitas ropa, toma esto y tira ese traje». «Brahmán», respondió el Maestro, «he renunciado al mundo por profesión pública y me conformo con los harapos que yacen junto al camino o en los baños, o que se tiran en los basureros o en los osarios. Mientras que tú has mantenido tus supersticiones en tiempos pasados, así como en la actualidad». Diciendo esto, a petición del brahmán, contó esta historia del pasado.
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Érase una vez en la ciudad de Rājagaha, en el reino de Magadha, un justo rey de Magadha. En aquellos días, el Bodhisatta resurgió como un brahmán del noroeste. Al crecer, renunció al mundo por la vida de ermitaño, obtuvo los Conocimientos y los Logros, y se fue a morar al Himalaya. En cierta ocasión, al regresar del Himalaya y establecerse en la casa del rey, fue al segundo día a la ciudad a pedir limosna. Al verlo, el rey lo mandó llamar al palacio y le proporcionó un lugar y comida, exigiéndole la promesa de que establecería su morada en la casa. Así, el Bodhisatta solía recibir su comida en el palacio y morar en los terrenos.
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En aquellos días, vivía en aquella ciudad un brahmán conocido como Presagio de Telas. Tenía en un cofre un traje que fue roído por ratones, y todo sucedió tal como se cuenta en la historia anterior. Pero cuando el hijo se dirigía al osario, el Bodhisatta llegó primero y se sentó en la puerta; y, recogiendo el traje que el joven brahmán había tirado, regresó al lugar de recreo. Cuando el hijo le contó esto al viejo brahmán, este exclamó: «¡Será la muerte del asceta del Rey!»; y le suplicó al Bodhisatta que tirara el traje, para que no pereciera. Pero el asceta respondió: «Nos bastan los harapos que se tiran en los osarios. No creemos en supersticiones sobre la suerte, que no son aprobadas por los Budas, los Budas Pacceka ni los Bodhisattas; y, por lo tanto, ningún hombre sabio debería creer en la suerte». Al escuchar la verdad así expuesta, el brahmán abandonó sus errores y se refugió en el Bodhisatta. Y el Bodhisatta, preservando su Percepción inquebrantable, obtuvo el renacimiento posterior en el Reino de Brahma. [374.]
Habiendo contado esta historia, el Maestro, como Buda, enseñó la Verdad al brahmán en esta estrofa:
Quien renuncia a los presagios, sueños y señales,
Ese hombre, libre de los errores de la superstición,
Triunfará sobre las depravaciones emparejadas
Y sobre los apegos hasta el fin de los tiempos.
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Tras predicar el Maestro su doctrina al brahmán en esta estrofa, procedió a predicar las Cuatro Verdades, al término de lo cual el brahmán, junto con su hijo, alcanzó el Primer Camino. El Maestro identificó el Nacimiento diciendo: «El padre y el hijo de hoy fueron también el padre y el hijo de aquellos días, y yo mismo, el asceta».
215:1 Cfr. Tevijja Sutta traducido por Rhys Davids en «Buddhist Suttas», pág. 197. ↩︎
215:2 Un āmaka-susāna era un espacio abierto o arboleda donde se exponían los cadáveres para que los animales salvajes los comieran, a fin de que la tierra no se contaminara. Cf. las ‘Torres del Silencio’ del parsi. ↩︎