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[1] «Duro con duro,» etc.—Esta historia la contó el Maestro mientras vivía en Jetavana, para explicar cómo se le enseñaba una lección a un rey.
Esto se expondrá en el Nacimiento de Tesakuṇa [2].
Se cuenta que un día, el rey de Kosala acababa de dictar sentencia en un caso muy difícil relacionado con un delito moral [3]. Después de comer, con las manos aún húmedas, se dirigió en su espléndida carroza a visitar al Maestro; y el rey lo saludó, con los pies hermosos como una flor de loto abierta, y se sentó a un lado.
Entonces el Maestro se dirigió a él con estas palabras: «¿Qué, mi señor rey, qué le trae por aquí a estas horas?». «Señor», dijo, «perdí mi tiempo porque estaba trabajando en un caso difícil, que implicaba un error moral; ya lo he terminado, he comido y aquí estoy, con las manos apenas secas, para atenderle». «Mi señor rey», respondió el Maestro, «juzgar una causa con justicia e imparcialidad es lo correcto; ese es el camino al cielo. Ahora bien, cuando recibes por primera vez el consejo de un ser omnisciente como yo, no es de extrañar que juzgues tu caso con imparcialidad y justicia; pero lo asombroso es cuando los reyes solo han recibido el consejo de eruditos que no son omniscientes, y sin embargo han decidido con imparcialidad y justicia, evitando los Cuatro Caminos de la Maldad y observando las Diez Virtudes Reales, y después de gobernar con justicia han ido a engrosar las huestes celestiales». Entonces, a petición del rey, contó una historia de tiempos antiguos.
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[2] Érase una vez, cuando Brahmadatta era rey de Benarés, la Bodhisatta fue concebida por su Reina Consorte; y habiéndose realizado debidamente las ceremonias propias de su estado [4], posteriormente dio a luz sana y salva. El día de su onomástica, le pusieron el nombre de Príncipe Brahmadatta.
Con el tiempo, creció y a los dieciséis años fue a Takkasilā [5] para su educación; donde dominó todas las ramas del saber, y a la muerte de su padre, se convirtió en rey en su lugar, y gobernó con rectitud y rectitud, administrando justicia sin importarle su propia voluntad ni capricho. Y como él gobernaba con tanta justicia, sus ministros, por su parte, también lo eran; así, mientras todo se hacía con justicia, nadie presentaba una demanda falsa ante el tribunal. Pronto cesó el bullicio de los pretendientes dentro del palacio; los ministros podían sentarse en el estrado durante todo el día e irse sin ver a un solo pretendiente. Los tribunales estaban desiertos.
Entonces el Bodhisatta pensó: «Gracias a mi justo gobierno, ningún pretendiente viene a juicio; el bullicio de antaño se ha calmado; los tribunales están desiertos. Ahora debo investigar si tengo alguna falta; si la encuentro, la evitaré y viviré una buena vida de ahora en adelante». Desde entonces, buscó continuamente a alguien que le señalara alguna falta; pero entre todos los que lo rodeaban en la corte, no pudo encontrar a nadie; solo oía cosas buenas de sí mismo. «Quizás», pensó, «todos me tienen tanto miedo que no dicen nada malo de mí, sino solo cosas buenas», y así fue a interrogar a los que estaban fuera de sus murallas. Pero con estos ocurrió lo mismo. Luego indagó entre los ciudadanos en general, y fuera de la ciudad interrogó a los que pertenecían a los suburbios, a las cuatro puertas de la ciudad. Aun así, no hubo nadie que tuviera alguna falta que encontrar; solo oyó elogios. Finalmente, con la intención de probar el campo, confió todo el gobierno a sus ministros, subió a su carruaje y, llevándose solo al cochero, abandonó la ciudad disfrazado. Recorrió todo el país, incluso la frontera; [3] pero no encontró a nadie criticón; solo oía sus propios elogios. Así que regresó de las fronteras y emprendió el regreso a casa por el camino real.
Casualmente, Mallika, el rey de Kosala, hizo lo mismo en ese mismo momento. Él también era un rey justo y había estado buscando sus defectos; pero entre quienes lo rodeaban no había nadie que tuviera defectos que encontrar; y, al no oír más que elogios, había estado indagando por todo el país, y entonces había llegado al mismo lugar.
Estos dos se encontraron en un lugar donde el camino para carruajes estaba profundamente hundido entre dos orillas y no había espacio para que un carruaje pasara a otro.
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¡Quita tu carruaje del camino! —dijo el cochero del rey Mallika al cochero del rey de Benarés.
—No, no, cochero —dijo—. ¡Quítate del camino con el tuyo! ¡Sepa que en este carruaje viaja el gran monarca Brahmadatta, señor del reino de Benarés!
—¡No, cochero! —respondió el otro—. ¡En este carruaje viaja el gran rey Mallika, señor del reino de Kosala! ¡Te corresponde a ti abrir paso y cederle el paso al carruaje de nuestro rey!
«¡Aquí también hay un rey!», pensó el cochero del rey de Benarés. «¿Qué demonios se puede hacer?». Entonces se le ocurrió una idea: preguntaría la edad de los dos reyes, para que el menor cediera el puesto al mayor. Preguntó al otro cochero la edad de su rey, pero supo que ambos eran de la misma edad. Preguntó entonces el alcance del poder, la riqueza y la gloria de este rey, y todo lo referente a su casta, clan y familia; descubrió que ambos poseían un territorio de trescientas leguas de longitud, y que eran iguales en poder, riqueza, gloria, y la naturaleza de su familia y linaje. Entonces pensó que podría dársele lugar al mejor hombre; así que pidió al otro cochero que describiera las virtudes de su amo. El hombre respondió con el primer verso del poema, en el que exponía los defectos de su monarca como si fueran otras tantas virtudes:
“Duro con duro, el rey Mallika, el apacible, se mece con suavidad,
Domina al bueno con la bondad, y al malo con la maldad paga.
¡Cede tu lugar, cede tu lugar, oh conductor! ¡Así son los caminos de este monarca!
[4] «Oh», dijo el hombre del rey de Benarés, «¿eso es todo lo que tienes que decir sobre las virtudes de tu rey?» «Sí», dijo el otro. —Si estas son sus virtudes, ¿cuáles serán sus vicios?” «Vicios sean, entonces», dijo él, «si quieres; ¡pero déjanos saber cómo son las virtudes de tu rey!» «Escucha entonces», replicó el primero, y repitió el segundo verso:
“Él vence la ira con la mansedumbre, el mal con la bondad se impone,
Con regalos vence el avaro, y con verdad paga la mentira.
¡Cede tu lugar, cede tu lugar, oh conductor! ¡Así son los caminos de este monarca [6]!”
Ante estas palabras, tanto el rey Mallika como su cochero descendieron del carruaje, soltaron los caballos y lo apartaron para ceder el paso al rey de Benarés. Entonces el rey de Benarés amonestó al rey Mallika, diciendo: «Así y así debes hacer». Tras lo cual regresó a Benarés, donde dio limosna e hizo el bien toda su vida, hasta que finalmente fue a engrosar las huestes celestiales. El rey Mallika aprendió la lección; y tras recorrer la tierra a lo largo y ancho, sin encontrar a nadie que tuviera alguna falta que encontrar, regresó a su ciudad; donde dio limosna e hizo el bien toda su vida, hasta que finalmente él también fue a engrosar las huestes celestiales.
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Cuando el Maestro terminó este discurso, que comenzó con el propósito de dar una lección al rey de Kosala, identificó el Nacimiento: «Moggallāna era entonces el conductor del rey Mallika, Ānanda era el rey, Sāriputta era el conductor del rey de Benarés, pero yo mismo era el rey».
1:1 Fausbøll, Ten J., págs. 1 y 57; Rhys Davids, Historias Budistas del Nacimiento, pág. xxii. Una contienda similar entre dos trovadores ocurre en el Kalevala (traducción de Crawford, ip. 30). El joven arremete ferozmente contra el anciano, quien dice: «Deberías cederme el paso, pues soy el mayor». «¿Qué importa eso?», dice el otro; «que ceda el paso al menos sabio». Allí se quedan, y cada uno canta sus leyendas para decidir el asunto. ↩︎
1:2 Núm. 521. ↩︎
1:3 Lectura, con Childers (Diet. p. 613), agatigataṁ. ↩︎
1:4 Lit. «protección al embrión»; sin duda algún rito mágico. ↩︎
2:1 La gran ciudad universitaria de la India; estaba en el Punjab (Τάξιλα). ↩︎
3:1 Dhammapada, verso 223. ↩︎