«Dulce era antaño el sabor del mango», etc. —Esta historia la contó el Maestro mientras vivía en Jetavana, sobre las malas compañías. Las circunstancias eran las mismas que las anteriores. El Maestro volvió a decir: «Hermanos, la mala compañía es mala y perjudicial; ¿por qué hablar de los efectos nocivos de la mala compañía en los seres humanos? En tiempos pasados, incluso un vegetal, un mango, cuyo dulce fruto era un manjar digno de los dioses, se volvió agrio y amargo por la influencia de un árbol de nimb, repugnante y amargo». Luego contó una historia.
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Érase una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, cuatro brahmanes, hermanos, de la tierra de Kāsi, dejaron el mundo y se convirtieron en ermitaños; construyeron cuatro chozas en fila en las tierras altas del Himalaya, y allí vivieron.
El hermano mayor murió y nació como Sakka. Sabiendo quién había sido, solía visitar a los demás cada siete u ocho días y echarles una mano.
Un día, visitó al mayor de los anacoretas y, tras el saludo de costumbre, se sentó a un lado. [102] «Bueno, señor, ¿en qué puedo servirle?», preguntó. El ermitaño, que padecía ictericia, respondió: «Lo que quiero es fuego». Sakka le dio un hacha de afeitar. (Un hacha de afeitar se llama así porque sirve como navaja o como hacha, según se le encaje en el mango). «¿Quién me traerá leña con esto?», dijo el ermitaño. «Si quiere fuego, señor», respondió Sakka, «solo tiene que golpear el hacha con la mano y decir: «¡Traigan leña y enciendan el fuego!». El hacha traerá la leña y les convertirá en fuego».
Tras darle esta navaja, visitó al segundo hermano y le hizo la misma pregunta: “¿En qué puedo servirle, señor?”. Había una huella de elefante junto a su cabaña, y las criaturas lo molestaban. Así que le dijo a Sakka que le molestaban los elefantes y que quería que los ahuyentaran. Sakka le dio un tambor. “Si golpeas de este lado, señor”, explicó, “tus enemigos huirán; pero si golpeas del otro, se convertirán en tus mejores amigos y te rodearán con un ejército en formación cuádruple”. Luego le entregó el tambor.
Finalmente, visitó al más joven y, como antes, le preguntó cómo podía servirle. Él también tenía ictericia, y lo que le dijo fue: «Por favor, dame un poco de cuajada». Sakka le dio un cuenco de leche, con estas palabras: «Si quieres algo, dale la vuelta y un gran río brotará de él, inundará todo el lugar e incluso podrá ganarte un reino». Con estas palabras, se marchó.
Después de esto, el hacha servía para hacer fuego para el hermano mayor, el segundo para golpear un lado de su tambor y ahuyentar a los elefantes, y el más joven para comer su cuajada.
Por aquella época, un jabalí que vivía en una aldea en ruinas se topó con una gema con poderes mágicos. La tomó con la boca y, gracias a su magia, se elevó en el aire. Desde lejos, vislumbró una isla en medio del océano, y allí decidió vivir. Así que, descendiendo, eligió un lugar agradable bajo un mango, y allí se instaló.
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Un día se quedó dormido bajo el árbol, con la joya frente a él. Un hombre del país de los Kasi, a quien sus padres habían echado de casa por ser un inútil, se dirigió a un puerto, donde se embarcó como esclavo de los marineros. En medio del mar, el barco naufragó, y él flotó sobre una tabla hasta esta isla. Mientras vagaba en busca de fruta, vio a nuestro jabalí profundamente dormido. Silenciosamente se acercó, agarró la gema y, por arte de magia, ¡se encontró elevándose por los aires! Se posó en el mango y reflexionó. «La magia de esta gema», pensó, «le ha enseñado a ese jabalí a ser un caminante del cielo; supongo que así es como llegó aquí. ¡Bueno! Primero debo matarlo y comérmelo; y luego me iré». Así que rompió una ramita y la dejó caer sobre la cabeza del jabalí. El jabalí despertó y, al no ver la gema, corrió temblando. El hombre en el árbol se rió. El jabalí miró hacia arriba y, al verlo, se golpeó la cabeza contra el árbol y se mató.
El hombre bajó, encendió una fogata, asó el jabalí y preparó una comida. Luego se elevó al cielo y emprendió su viaje.
Al cruzar el Himalaya, vio el asentamiento de los ermitaños. Así que descendió y pasó dos o tres días en la cabaña del hermano mayor, entreteniendo a los demás, y descubrió la virtud del hacha. Decidió conseguirla. Así que le mostró a nuestro ermitaño la virtud de su gema y se ofreció a cambiarla por el hacha. El ermitaño anhelaba poder volar por el aire [1] y cerró el trato. El hombre tomó el hacha y se fue; pero antes de que hubiera ido muy lejos, la golpeó y dijo: “¡Hacha! ¡Rompe el cráneo de ese ermitaño y tráeme la gema!”. El hacha salió volando, le partió el cráneo al ermitaño y le devolvió la gema.
Entonces el hombre escondió el hacha y visitó al segundo hermano. 104 El visitante se quedó con él unos días y pronto descubrió el poder de su tambor. Luego, intercambió su gema por el tambor, como antes, y, como antes, hizo que el hacha le partiera el cráneo. Después, se dirigió al más joven de los tres ermitaños, descubrió el poder del cuenco de leche, le dio su joya a cambio y, como antes, envió su hacha a partirle el cráneo. Así, ahora era dueño de la joya, el hacha, el tambor y el cuenco de leche, los cuatro.
Se elevó y voló por los aires. Deteniéndose cerca de Benarés, escribió una carta, enviada por mensajero, en la que le advertía que el rey debía luchar contra él o rendirse. Al recibir este mensaje, el rey salió a capturar al sinvergüenza. Pero golpeó un lado de su tambor y fue rodeado rápidamente por un ejército en formación cuádruple. Al ver que el rey había desplegado sus fuerzas, volcó el cuenco de leche y derramó un gran río; multitudes se ahogaron en el río de cuajada. Luego golpeó con su hacha. “¡Traedme la cabeza del rey!”, gritó; el hacha se fue, regresó y dejó caer la cabeza a sus pies. Nadie pudo contra él.
Así, rodeado por un poderoso ejército, entró en la ciudad y se hizo ungir rey con el título de rey Dadhi-vāhana, o Llevado sobre la Cuajada, y gobernó con rectitud.
Un día, mientras el rey se divertía echando una red al río, atrapó un mango, digno de los dioses, que había bajado flotando del lago Kaṇṇamuṇḍa. Al sacar la red, encontraron el mango y se lo mostraron al rey. Era una fruta enorme, tan grande como una palangana, redonda y de color dorado. El rey preguntó qué era: «Mango», respondieron los guardabosques. Lo comió, mandó plantar el hueso en su parque y lo regó con agua de leche.
El árbol brotó y en tres años dio fruto. Gran veneración se le rindió; se le vertía agua con leche a su alrededor; se le colgaban guirnaldas perfumadas de cinco ramos [2]; se le adornaban con coronas; se mantenía encendida una lámpara alimentada con aceite perfumado; y lo rodeaba una pantalla de tela. El fruto era dulce y tenía el color del oro fino. El rey Dadhi-vāhana, antes de enviar regalos de estos mangos a otros reyes, [105] solía pinchar con una espina el lugar del hueso donde brotaría el brote, por temor a que les creciera algo similar al plantarlo. Al comer el fruto, solían plantar el hueso; pero no conseguían que echara raíces. Indagaron la razón y supieron cómo era el asunto.
Un rey le preguntó a su jardinero si podía arruinar el sabor de esta fruta y amargarla en el árbol. Sí, el hombre dijo que sí; así que su rey le dio mil monedas y lo envió a cumplir su encargo.
Tan pronto como llegó a Benarés, el hombre envió un mensaje al rey anunciando la llegada de un jardinero. El rey lo recibió. Tras saludarlo, el rey preguntó: “¿Es usted jardinero?”. “Sí, señor”, respondió el hombre, y comenzó a elogiarlo. “Muy bien”, dijo el rey, “puede ir a ayudar a mi jardinero”. Así que, después de eso, ambos se dedicaron a cuidar los terrenos reales.
El recién llegado logró embellecer el parque forzando la salida de flores y frutas de su temporada. Esto complació al rey, de modo que despidió al antiguo cuidador y entregó el parque al cuidado exclusivo del nuevo. Apenas este hombre tomó las riendas del parque, plantó ramas y enredaderas alrededor del selecto mango. Poco a poco, las ramas brotaron. Arriba y abajo, raíz con raíz, rama con rama, todas se enredaron con el mango. Así, este árbol, con su dulce fruto, se volvió amargo como la rama de hojas amargas por la compañía de esta planta nociva y agria. En cuanto el jardinero supo que la fruta se había amargado, huyó.
El rey Dadhi-vāhana salió a pasear por placer y mordió el mango. El jugo en su boca le supo a un asqueroso nimbo; no pudo tragarlo, así que tosió y lo escupió. En ese momento, el Bodhisatta era su consejero temporal y espiritual. El rey se volvió hacia él. «Sabio señor, este árbol está tan bien cuidado como siempre, y sin embargo, su fruto se ha amargado. ¿Qué significa esto?», y, preguntando, repitió la primera estrofa:
“Dulce era una vez el sabor del mango, dulce su aroma, su color dorado:
¿Qué ha causado este sabor amargo? Porque lo conservamos como antaño.
El Bodhisatta explicó la razón en la segunda estrofa:
“Alrededor del tronco se entrelazan, rama con rama, y raíz con raíz,
Mira la enredadera amarga trepando: eso es lo que ha echado a perder tu fruto;
Y ya veis que la mala compañía hace que la mejor siga su ejemplo”.
Al oír esto, el Bodhisatta ordenó que se quitaran todas las ramas y enredaderas, arrancando sus raíces; se retiró toda la tierra nociva y se puso tierra dulce en su lugar; y el árbol fue alimentado cuidadosamente con agua dulce, agua con leche y agua perfumada. Luego, al absorber toda esta dulzura, su fruto volvió a ser dulce. El rey puso a su antiguo jardinero a cargo del parque, y al final de su vida falleció para vivir según sus merecimientos.
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Terminado este discurso, el Maestro identificó el Nacimiento: «En aquellos días yo era el sabio consejero».
71:1 Este era uno de los poderes sobrenaturales más codiciados por los budistas. ↩︎
72:1 El significado de gandhapañcaṅgulikaṁ es incierto. Quizás una guirnalda en la que se disponían brotes o ramitas que irradiaban como los dedos de una mano. Véase Morris en J. PTS, 1884, s. v. Véase vol. ip 71 para una traducción diferente; pero allí gandhena pañcaṅgulikaṁ datvā parece significar más bien «hacer coronas de cinco dedos con aroma». La mano extendida es en muchos lugares un símbolo usado para alejar el mal de ojo. En algunos pueblos de la India está marcada en las paredes de las casas (North Ind. N. y Q., i. 42); está tallada en lápidas fenicias (véanse las de la Biblioteca Nacional de París); y la he visto en toda Siria, en las casas de judíos, cristianos y musulmanes. ↩︎