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«Tuve un alumno una vez,» etc.—Esta historia la contó el Maestro en el bosque de bambú, acerca de Devadatta.
En esta ocasión, los Hermanos le dijeron a Devadatta: «Amigo Devadatta, el Buda Supremo es tu maestro; de él aprendiste los Tres Pitakas y cómo producir los Cuatro tipos de Éxtasis; ¡realmente no deberías ser enemigo de tu propio maestro!». Devadatta respondió: «¿Por qué, amigos? ¿Gotama el Asceta es mi maestro? En absoluto. ¿Acaso no fue por mi propio poder que aprendí los Tres Pitakas y produje los Cuatro Éxtasis?». Se negó a reconocer a su maestro.
Los Hermanos se pusieron a hablar de esto en el Salón de la Verdad. “¡Amigo! ¡Devadatta repudia a su maestro! ¡Se ha convertido en enemigo del Buda Supremo! ¡Y qué miserable destino le ha acontecido!”. Entró el Maestro y preguntó de qué hablaban todos. Se lo contaron. “Ah, Hermanos”, dijo, “esta no es la primera vez que Devadatta repudia a su maestro, se muestra como mi enemigo y tiene un final miserable. Ya pasó lo mismo antes”. Y luego contó la siguiente historia.
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Érase una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta nació en una familia de músicos. Su nombre era Maestro Guttila. De adulto, dominó todas las ramas de la música, y bajo el nombre de Guttila el Músico, se convirtió en el líder de su clase en toda la India. No se casó, pero mantuvo a sus padres ciegos [1].
En aquella época, ciertos comerciantes de Benarés viajaron a Ujjeni para comerciar. Se proclamó un día festivo; todos se unieron; consiguieron esencias, perfumes y ungüentos, y todo tipo de alimentos y carnes. “¡Paguen el alquiler!”, gritaron, “¡y traigan a un músico!”.
Sucedió que en ese momento un tal Mūsila [249] era el músico principal de Ujjeni. Lo mandaron a buscar y lo nombraron su músico. Mūsila tocaba el laúd; y afinó su laúd hasta la nota más aguda para tocar. Pero conocían la forma de tocar de Guttila el Músico, y su música les parecía como rasguear sobre una estera. Así que ninguno mostró placer. Al ver que no expresaban ningún placer, Mūsila se dijo: «Supongo que demasiado agudo», y afinó su laúd hasta el tono medio, y así lo tocó. Aun así, permanecieron indiferentes. Entonces pensó: «Supongo que no saben nada de esto»; y, fingiendo que él también lo ignoraba, tocó con las cuerdas flojas. Como antes, no hicieron ningún gesto. Entonces Mūsila les preguntó: «Buenos comerciantes, ¿por qué no les gusta mi forma de tocar?»
—¡Qué! ¿Estás tocando? —gritaron—. Nos imaginamos que estarías afinando.
“¿Conoces a algún músico mejor?” preguntó, “¿o eres demasiado ignorante para que te guste mi forma de tocar?”
Dijeron los mercaderes: «Hemos escuchado la música de Guttila el Músico, en Benarés; y la vuestra suena como la de unas mujeres cantando para calmar a sus bebés».
—Toma, devuélveme tu dinero —dijo—. No lo quiero. Solo cuando vayas a Benarés, por favor, llévame contigo.
Ellos estuvieron de acuerdo y lo llevaron consigo a Benarés; le señalaron la morada de Guttila y cada uno se fue a su casa.
Mūsila entró en la morada del Bodhisatta; vio su hermoso laúd allí donde estaba, atado: lo bajó y lo tocó. Ante esto, los ancianos padres, que no podían verlo por ser ciegos, gritaron.
¡Los ratones están royendo el laúd! ¡Fuera! ¡Fuera! ¡Las ratas están destrozando el laúd!
Enseguida, Mūsila dejó el laúd y saludó a los ancianos. “¿De dónde vienen?”, preguntaron.
Él respondió: «Vengo de Ujjeni para aprender a los pies del maestro».
«Ah, está bien», dijeron. Él preguntó dónde estaba la maestra.
«Está fuera, padre; pero volverá hoy», fue la respuesta. Mūsila se sentó y esperó hasta que llegara; luego, tras unas palabras amistosas, le contó su misión. El Bodhisatta era experto en adivinar los rasgos del cuerpo. Percibió que este no era un buen hombre; así que se negó. «Vete, hijo mío, este arte no es para ti». Mūsila abrazó los pies de los padres del Bodhisatta para ayudarlo en su petición y les rogó: «¡Que me enseñe!». Una y otra vez sus padres le suplicaron al Bodhisatta que lo hiciera; hasta que no pudo soportarlo más e hizo lo que le pedían. Y Mūsila acompañó al Bodhisatta al palacio del rey.
«¿Quién es éste, señor?», preguntó el rey al verlo.
«¡Un alumno mío, gran rey!» fue la respuesta.
Poco a poco fue ganando la atención del rey.
Ahora el Bodhisatta no escatimó en conocimiento, sino que le enseñó a su discípulo todo lo que él mismo sabía. Hecho esto, dijo: «Tu conocimiento ahora es perfecto».
Mūsila pensó: «Ya domino mi arte. Esta ciudad de Benarés es la principal de toda la India. Mi maestro es anciano; por lo tanto, debo quedarme aquí». Así que le dijo a su maestro: «Señor, serviré al rey». «Bien, hijo mío», respondió, «se lo contaré al rey».
Se presentó ante el rey y dijo: «Mi alumno desea servir a Su Alteza. Fije sus honorarios».
El rey respondió: «Sus honorarios serán la mitad de los tuyos». Y fue y se lo contó a Musila. Musila respondió: «Si recibo lo mismo que tú, le serviré; si no, no le serviré». [251]
«¿Por qué?» «Dime: ¿acaso no sé todo lo que tú sabes?» «Sí, lo sabes.» «¿Entonces por qué me ofrece la mitad?»
El Bodhisatta informó al rey lo sucedido. El rey dijo:
Si es tan perfecto en su arte como tú, recibirá lo mismo que tú. El Bodhisatta comunicó estas palabras del rey a su discípulo. El discípulo consintió en el trato; y el rey, al ser informado, respondió: «Muy bien. ¿Qué día competirán?». «Que sea el séptimo día a partir de hoy, oh rey».
El rey mandó llamar a Mūsila. «Entiendo que estás dispuesto a intentar un acuerdo con tu señor».
«Sí, Su Majestad», fue la respuesta.
El rey lo habría disuadido. «No lo hagas», le dijo, «nunca debe haber rivalidad entre maestro y alumno».
—¡Espera, oh rey! —exclamó—. Que haya un encuentro entre mi maestro y yo el séptimo día; sabremos quién de nosotros domina su arte.
Así que el rey accedió; e hizo sonar el tambor por toda la ciudad con este aviso: “¡Oye! El séptimo día, Guttila el Maestro y Mūsila el Alumno se reunirán en la puerta del palacio real para demostrar su destreza. ¡Que se reúna el pueblo de la ciudad y vea su destreza!”
El Bodhisatta pensó para sí: «Este Mūsila es joven y lozano; yo soy viejo y he perdido las fuerzas. Lo que hace un anciano no prosperará. Si mi alumno es golpeado [2], no hay gran mérito en ello. Si me golpea, morir en el bosque es mejor que la vergüenza que me corresponderá». Así que se dirigió al bosque, pero seguía regresando por miedo a la muerte y regresando al bosque por miedo a la vergüenza. Y así transcurrieron seis días. La hierba se secaba mientras caminaba, y sus pies se abrían paso.
En ese momento, el trono de Sakka se calentó. Sakka meditó y comprendió lo sucedido. «Guttila el Músico sufre mucho en el bosque por culpa de su discípulo. ¡Debo ayudarlo!». Así que se apresuró a presentarse ante el Bodhisatta. «Maestro», le dijo, «¿por qué te has ido al bosque?».
-¿Quién eres tú? -preguntó el otro.
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“Soy Sakka.”
Entonces dijo el Bodhisatta: «Tenía miedo de ser vencido por mi alumno, oh rey de los dioses; y por eso huí al bosque». Y repitió la primera estrofa [3]:
“Tuve una vez un alumno que aprendió de mí
La melodiosa juglar del laúd de siete cuerdas;
Ahora querría superar las habilidades de su maestro.
¡Oh Kosiya [4]! ¡Sé mi ayudador!
«No temas», dijo Sakka, «yo soy tu defensa y refugio»; y repitió la segunda estrofa:
“No temas, porque yo te ayudaré cuando lo necesites;
Porque el honor es la justa recompensa del maestro.
¡No temas! Tu alumno no te rivalizará,
Pero demostrarás ser realmente el mejor hombre”.
Mientras tocas, romperás una de las cuerdas de tu laúd y tocarás seis; y la música será tan buena como antes. Si Mūsila también rompe una cuerda, no podrá tocar su laúd; entonces será derrotado. Y cuando veas que está derrotado, romperás la segunda cuerda de tu laúd, y la tercera, hasta la séptima, y seguirás tocando solo con el cuerpo; y desde los extremos de las cuerdas rotas saldrá el sonido, llenando toda la tierra de Benarés por un espacio de doce leguas. [253] Con estas palabras, le dio al Bodhisatta tres dados de juego y continuó: «Cuando el sonido del laúd haya llenado toda la ciudad, debes lanzar uno de estos dados al aire; y trescientas ninfas descenderán y danzarán ante ti. Mientras bailan, lanza el segundo, y trescientas bailarán frente a tu laúd; luego el tercero, y luego trescientas más, descenderán y danzarán en la arena. Yo también iré con ellas; ¡adelante, no temas!».
Por la mañana, el Bodhisatta regresó a casa. En la puerta del palacio se había instalado un pabellón y se había reservado un trono para el rey. Bajó del palacio y se sentó en el diván del alegre pabellón. A su alrededor había miles de esclavos, mujeres bellamente vestidas, cortesanos, brahmanes y ciudadanos. Toda la gente de la ciudad se había reunido. En el patio, los asientos estaban dispuestos en círculo, uno tras otro. El Bodhisatta, lavado y ungido, había comido toda clase de exquisitas carnes; y, con el laúd en la mano, esperaba sentado en su lugar designado. Sakka estaba allí, invisible, suspendido en el aire, rodeado de una gran multitud. Sin embargo, el Bodhisatta lo vio. Mūsila también estaba allí, sentado en su propio asiento. A su alrededor había una gran multitud.
Primero, los dos tocaron la misma pieza. Al tocarla, la multitud se deleitó y aplaudió con entusiasmo. Sakka le dijo al Bodhisatta desde el aire: “¡Rompe una de las cuerdas!”, le dijo. Entonces el Bodhisatta rompió la cuerda de abeja; y la cuerda, aunque rota, emitió un sonido por su extremo roto; parecía música divina. Mūsila también rompió una cuerda; pero después de eso, no emitió ningún sonido. Su maestro rompió la segunda, y así sucesivamente hasta la séptima cuerda: tocó solo el cuerpo, y el sonido continuó, llenando la ciudad: la multitud, a miles, ondeaba sus pañuelos en el aire, a miles prorrumpía en aplausos. [254] El Bodhisatta lanzó uno de los dados al aire, y trescientas ninfas descendieron y comenzaron a bailar. Y cuando hubo lanzado el segundo y el tercero de la misma manera, había novecientas ninfas bailando como Sakka había dicho. Entonces el rey hizo una señal a la multitud; esta se levantó y gritó: “¡Cometiste un gran error al compararte con tu maestro! ¡No sabes qué hacer!”. Así gritaron contra Mūsila; y con palos, estacas y todo lo que tuvieron a mano, lo golpearon y lo magullaron hasta matarlo, y agarrándolo por los pies, lo arrojaron sobre un montón de polvo.
El rey, encantado, colmó de regalos al Bodhisatta, y lo mismo hicieron los habitantes de la ciudad. Sakka también le habló con amabilidad y le dijo: «Sabio señor, enseguida enviaré a mi auriga Mātali con un carro tirado por mil purasangres; y tú subirás a mi divino carro, tirado por mil corceles, y viajarás al cielo». Y partió.
Cuando Sakka regresó y se sentó en su trono, hecho completamente de piedra preciosa, las hijas de los dioses le preguntaron: “¿Dónde has estado, oh rey?”. Sakka les contó con detalle todo lo sucedido y elogió las virtudes y virtudes del Bodhisatta. Entonces dijeron las hijas de los dioses:
«¡Oh rey, anhelamos ver a este maestro; tráelo aquí!»
Sakka llamó a Mātali. «Las ninfas del cielo», dijo, «desean contemplar a Guttila el Músico. Ve, siéntalo en mi carro divino y tráelo». El auriga fue a buscar al Bodhisatta. Sakka lo saludó cordialmente. «Las doncellas de los dioses», dijo, «desean escuchar tu música, Maestro».
«Nosotros, los músicos, oh gran rey», dijo, «vivimos de la práctica de nuestro arte. A cambio de una recompensa, tocaré».
«Sigue tocando y te recompensaré».
No me interesa otra recompensa que esta. Que estas hijas de los dioses me digan qué actos de virtud las trajeron aquí; entonces tocaré. [255]
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Entonces dijeron las hijas de los dioses: «Con mucho gusto te contaremos después las virtudes que hemos practicado; pero primero toca para nosotras, Maestro».
Durante una semana, el Bodhisatta tocó para ellas, y su música superó la música celestial. Al séptimo día, interrogó a las hijas de los dioses sobre sus vidas virtuosas, comenzando desde la primera. Una de ellas, en tiempos del Buda Kassapa, había regalado una prenda exterior a cierto Hermano; y, tras renovar su existencia como asistente de Sakka, se había convertido en la principal entre las hijas de los dioses, con un séquito de mil ninfas. A ella, el Bodhisatta le preguntó: “¿Qué hiciste en una existencia anterior que te ha traído aquí?”. La forma de su pregunta y el regalo que ella les había otorgado se relatan en la historia de Vimāna: dijeron lo siguiente:
“Oh diosa brillante, como la estrella de la mañana,
Derramando tu luz de belleza cerca y lejos [5],
¿De dónde surge esta belleza? ¿De dónde esta felicidad?
¿De dónde provienen todas las bendiciones que el corazón puede bendecir?
Te pregunto, diosa excelente en poder,
¿De dónde viene esta luz maravillosa que todo lo penetra?
Cuando eras mujer mortal, ¿qué hacías?
¿Para ganar la gloria que te rodea ahora?”
“Jefa entre los hombres y jefa entre las mujeres, ella
¿Quién da una túnica superior en caridad?
La que da cosas agradables seguro ganará
Un hogar divino y hermoso para entrar.
¡Contemplad esta morada, qué divina!
Como fruto de mis buenas acciones esta casa es mía
Mil ninfas están listas para responder a mi llamado;
Bellas ninfas, y yo la más bella de todas.
Y por eso soy excelente en poder;
¡De ahí viene esta maravillosa luz que todo lo penetra!”
[256] Otro había regalado flores para el culto a un hermano que pedía limosna. A otro le habían pedido una corona perfumada de cinco ramos para el santuario, y la entregó. Otro había regalado frutas dulces. Otro había regalado esencias finas. Otro había regalado cinco ramos perfumados al santuario del Buda Kassapa. Otro había escuchado el discurso de hermanos o hermanas en el camino, o de aquellos que se habían establecido en la casa de alguna familia. Otro se había parado en el agua y había dado agua a un hermano que había comido en un bote. Otra, viviendo en el mundo, había cumplido con su deber para con sus suegros, sin perder nunca la compostura. Otra había compartido lo que había recibido, y así comió, y fue virtuosa. Otra, que había sido esclava en alguna casa, sin ira ni orgullo, había cedido una parte de su herencia y había renacido como sirvienta del rey de los dioses. Así también, el Bodhisatta preguntó a todas las que aparecen en la historia de Guttila-vimāna, treinta y siete hijas de los dioses, qué había hecho cada una para llegar allí, y ellas también lo relataron mediante versos.
Al oír todo esto, el Bodhisatta exclamó: «Es bueno para mí, en verdad, es muy bueno para mí haber venido aquí y haber oído que por un mérito tan pequeño se ha alcanzado una gran gloria. De ahora en adelante, cuando regrese al mundo de los hombres, daré toda clase de regalos y realizaré buenas obras». Y expresó esta aspiración.
¡Oh, feliz amanecer! ¡Oh, feliz debo ser! [6]
¡Oh feliz peregrinación, en la que veo
Estas hijas de los dioses, divinamente bellas, [257]
¡Y escucha su dulce discurso! De ahora en adelante juro
Lleno de dulce paz y generosidad,
De templanza y verdad será mi vida,
Hasta que llegue allí donde ya no haya más dolores”.
Luego de siete días, el rey del cielo dio órdenes a Mātali, el auriga, y sentó a Guttila en el carro y lo envió a Benarés. Y cuando llegó a Benarés, contó al pueblo lo que había visto con sus propios ojos en el cielo. Desde entonces, el pueblo decidió hacer buenas obras con todas sus fuerzas.
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Cuando terminó este discurso, el Maestro identificó el Nacimiento: «En aquellos días Devadatta era Mūsila, Anuruddha era Sakka, Amanda era el rey y yo era Guttila el Músico».
172:1 Guttila es uno de los cuatro hombres que «incluso en sus cuerpos terrenales alcanzaron la gloria en la ciudad de los dioses». Milinda, iv. 8. 25 (trad. en S. BE, ii. 145). ↩︎
174:1 Lectura antevāsike. ↩︎
175:1 Estas estrofas, junto con las que siguen en la página 255, y otras, aparecen en el Vimāna-vatthu, nº 33 (pág. 28 en la ed. P. TS), Guttila-vimāna. ↩︎
175:2 Un título de Indra; la palabra significa búho (Skr. Kauçika): es uno de los muchos nombres de clanes indios que también son nombres de animales. ↩︎
177:1 Estas dos líneas aparecen en el Comm. al Dhammapada, p. 99. Véase también la nota sobre la Primera Estrofa, arriba. ↩︎
178:1 Vimana-vatthu pág. 31. ↩︎