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«El tiempo lo consume todo», etc..—Esta es una historia contada por el Maestro mientras estaba cerca de Ukkaṭṭhā, en el Parque Subhagavana, en conexión con el Capítulo sobre la Sucesión de Causas.
En ese momento, se dice que quinientos brahmanes que dominaban los tres Vedas, tras haber abrazado la salvación, estudiaron los Tres Pitakas. Estos aprendieron, y se embriagaron de orgullo, pensando para sí mismos: «El Buda Supremo conoce solo los Tres Pitakas, y nosotros también. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre nosotros?». Dejaron de esperar al Buda y siguieron su ejemplo.
Un día, el Maestro, mientras estos hombres estaban sentados ante él, repitió el Capítulo sobre la Sucesión de Causas y lo adornó con las Ocho Etapas del Conocimiento. No entendieron ni una palabra. Un pensamiento les vino a la mente: «Hemos estado creyendo que no había nadie tan sabio como nosotros, y de esto no entendemos nada. No hay nadie tan sabio como los Budas: ¡Oh, la excelencia de los Budas!». Tras esto, quedaron humillados, tan silenciosos como serpientes con los colmillos desenvainados.
Tras permanecer el Maestro en Ukkaṭṭhā todo el tiempo que quiso, partió hacia Vesāli; y en el santuario de Gotama repitió el Capítulo sobre Gotama. ¡Hubo un temblor de mil mundos! Al oír esto, estos Hermanos se convirtieron en santos.
Sin embargo, después de que el Maestro terminara de repetir el Capítulo sobre la Sucesión de Causas, durante su visita a Ukkaṭṭhā [260], los Hermanos discutieron todo el asunto en el Salón de la Verdad. “¡Cuán grande es el poder de los Budas, amigo! ¡Por qué estos brahmanes mendicantes, que solían estar tan ebrios de orgullo, han sido humillados por la lección sobre la Sucesión de Causas!”. El Maestro entró y preguntó de qué se trataba su conversación. Se lo contaron. Él dijo: “Hermanos, esta no es la primera vez que he humillado a estos hombres, que solían llevar la cabeza tan alta con orgullo; ya hice lo mismo antes”. Y luego les contó una historia de antaño.
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Érase una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta nació brahmán; quien, al crecer y dominar los Tres Vedas, se convirtió en un maestro de renombre e instruyó a quinientos discípulos en versos sagrados. Estos quinientos, tras dedicar su mayor energía a su trabajo y perfeccionar su conocimiento, dijeron para sí mismos:
«Sabemos tanto como nuestro maestro: no hay diferencia.»
Orgullosos y testarudos, no quisieron presentarse ante su maestro ni cumplir con su deber.
Un día, vieron a su amo sentado bajo un azufaifo; y, queriendo burlarse de él, lo golpearon con los dedos. “¡Un árbol sin valor!”, dijeron.
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El Bodhisatta observó que se burlaban de él. «Alumnos míos», dijo, «les haré una pregunta».
Estaban encantados. «Sigue hablando», dijeron, «te responderemos».
Su maestro hizo la pregunta repitiendo la primera estrofa:
“El tiempo lo consume todo, incluso el tiempo mismo.
¿Quién no consume al que todo lo consume? —¡díselo [1]!”
[261] Los jóvenes escucharon el problema; pero ninguno pudo responderlo. Entonces el Bodhisatta dijo:
No creas que esta pregunta está en los Tres Vedas. Te crees que sabes todo lo que yo sé, y por eso actúas como el azufaifo [2]. No sabes que sé mucho que desconoces. Déjame ahora: te doy siete días; reflexiona sobre esta pregunta durante un buen rato.
Así que se saludaron y cada uno se fue a su casa. Allí reflexionaron durante una semana, pero no lograron entender nada del problema. Al séptimo día, fueron a ver a su maestro y lo saludaron, sentándose.
«Bien, vosotros, los de habla auspiciosa, ¿habéis resuelto la cuestión?»
«No, no lo hemos hecho», dijeron.
Nuevamente el Bodhisatta habló en reproche, pronunciando la segunda estrofa:
“Las cabezas crecen en los cuellos, y el cabello en las cabezas crecerá:
«¿Cuántas cabezas tienen orejas?, quisiera saber».
«¡Necios sois!», continuó, reprendiendo a los jóvenes: «Tenéis oídos agujereados, pero no sabiduría». Y resolvió el problema. [262] Ellos escucharon. «Ah», dijeron, «¡grandes son nuestros Maestros!». Y suplicaron su perdón, y, apaciguando su orgullo, esperaron al Bodhisatta.
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Cuando el Maestro terminó este discurso, identificó el Nacimiento: «En aquel tiempo estos Hermanos eran los quinientos alumnos; y yo mismo era su maestro».
181:1 Kālaghaso, el ‘consumidor del tiempo’, es aquel que, destruyendo la sed de existencia, vive de tal manera que no nace de nuevo (explicación del escoliasta). ↩︎
181:2 El fruto del azufaifo se contrasta a menudo con el fruto del cacao, por ser agradable sólo externamente (véase Hitop. i. 95). ↩︎