«Ahora me acuerdo de mí mismo», etc. —Esta historia que el Maestro contó en Jetavana, sobre un hombre apasionado. Aprendemos que había un Hermano lleno de amargura. Por poco que se le dijera, se enfurecía y hablaba con rudeza, mostrando ira, odio y desconfianza. En el Salón de la Verdad, los Hermanos discutieron el asunto. «Amigo, ¡qué enojado y amargado está el Hermano Fulano! Va por ahí dando tumbos como sal en el fuego. Aunque ha adoptado esta religión pacífica, ni siquiera puede contener su ira». El Maestro oyó esto y envió a un hermano a buscar al hombre en cuestión. «¿De verdad eres tan apasionado como dicen?», preguntó. El hombre dijo que sí. Entonces el Maestro añadió: «Esta no es la primera vez, Hermanos, que este hombre ha sido apasionado. Antes era igual de cuerdo», y les contó una historia del viejo mundo.
_____________________________
Érase una vez, Brahmadatta, rey de Benarés, tuvo un hijo llamado Príncipe Brahmadatta. Los reyes de antaño, aunque en su ciudad viviera un maestro famoso, solían enviar a sus hijos a países lejanos para completar su educación, para que así aprendieran a dominar su orgullo y soberbia, a soportar el calor y el frío, y a familiarizarse con las costumbres del mundo. Así lo hizo este rey. Llamó a su hijo —que ya tenía dieciséis años—, le dio sandalias de una sola suela, una sombrilla de hojas y mil monedas, con estas palabras:
«Hijo mío, ve a Takkasilā y estudia allí».
[278] El niño obedeció. Se despidió de sus padres y, a su debido tiempo, llegó a Takkasilā. Allí preguntó por la vivienda del maestro y llegó justo cuando este había terminado su clase, y él [ p. 194 ] paseaba de un lado a otro en la puerta de la casa. Al ver al maestro, se desató los zapatos, cerró la sombrilla y, con un respetuoso saludo, se quedó quieto donde estaba. El maestro vio que estaba cansado y dio la bienvenida al nuevo rincón. El muchacho comió y descansó un poco. Luego regresó con el maestro y se quedó a su lado respetuosamente.
¿De dónde vienes?, preguntó.
«De Benarés.»
¿De quién eres hijo?
«Soy el hijo del rey de Benarés.»
“¿Qué te trae por aquí?”
«Vengo a aprender», respondió el muchacho.
—Bueno, ¿trajiste una cuota de profesor? ¿O prefieres atenderme a cambio de que te enseñe?
«He traído conmigo unos honorarios», y con esto puso a los pies del maestro su bolsa de mil monedas.
Los alumnos residentes asisten a su maestro de día y de noche aprenden de él; pero quienes aportan una cuota son tratados como los hijos mayores de su casa, y así aprenden. Y este maestro, como los demás, daba clases al príncipe en cada día de sol y de fortuna [1]. Así aprendió el joven príncipe.
Un día, fue a bañarse con su maestro. Había una anciana que había preparado unas semillas blancas y las había esparcido ante ella; allí estaba, sentada, observándolas. El joven vio estas semillas blancas y deseó comerlas; tomó un puñado y se las comió.
«Ese tipo debe tener hambre», pensó; pero no dijo nada y permaneció sentada en silencio.
Al día siguiente, ocurrió lo mismo a la misma hora. De nuevo, la mujer no le dijo nada. Al tercer día, lo hizo de nuevo; entonces la anciana gritó, diciendo:
«¡El gran Maestro se deja robar por sus alumnos!» y levantando los brazos profirió un lamento.
El Maestro se volvió. [279] «¿Qué pasa, madre?» preguntó.
Maestro, he estado tostando semillas, ¡y tu alumno tomó un puñado y se las comió! ¡Lo hizo hoy, lo hizo ayer y lo hizo anteayer! ¡Seguro que me comerá hasta hartarme!
«No llores, madre: yo me encargaré de que te paguen».
—Oh, no quiero ningún pago, maestro: sólo enséñele a su alumno a no volver a hacerlo.
«Mira, madre», dijo; e hizo que dos muchachos tomaran al joven por las dos manos y lo golpearon tres veces en la espalda con una vara de bambú, ordenándole que tuviera cuidado de no volver a hacerlo.
El príncipe estaba muy enojado con su maestro. Con una mirada enrojecida, lo miró de pies a cabeza. El maestro observó lo enojado que estaba y cómo lo miraba.
El joven se dedicó a su trabajo y terminó sus estudios. Pero ocultó la ofensa en su corazón y decidió asesinar a su maestro. Cuando llegó el momento de irse, le dijo:
«Oh, Maestro mío, cuando reciba el reino de Benarés, te llamaré. Entonces ven a mí, te lo ruego». Y así, con gran cariño, le exigió una promesa.
Regresó a Benarés, visitó a sus padres y demostró lo que había aprendido. Dijo el rey: «He vivido para volver a ver a mi hijo, y mientras viva, veré la magnificencia de su reinado». Así que lo nombró rey en su lugar.
Cuando el príncipe disfrutaba del esplendor de la realeza, recordó su rencor y la ira lo invadió. “¡Voy a matar a ese tipo!”, pensó, y envió un mensajero a buscar a su maestro.
«Nunca podré apaciguarlo mientras sea joven», pensó el maestro; así que no vino. Pero cuando el reinado del príncipe estaba a punto de expirar, pensó que podría apaciguarlo; y fue, se detuvo a la puerta del rey y mandó a decir que el maestro de Takkasilā había llegado. El rey se alegró e hizo que llevaran al brahmán adentro. Entonces, su ira aumentó y sus ojos se enrojecieron. Hizo una seña a quienes lo rodeaban. «¡Ja! ¡El lugar que mi maestro golpeó todavía me duele hoy! ¡Ha venido aquí con la muerte escrita en la frente, [280] para morir! ¡Hoy su vida debe terminar!», y repitió los dos primeros versos:
“Ahora me acuerdo de mí, por unas pocas semillas pobres, en días de antaño,
Me agarraste del brazo y con un palo me golpeaste hasta dejarme dolorido.
Brahmán, ¿estás enamorado de la muerte y no temes a nada?
¿Por haberme agarrado y golpeado, ahora os aventuráis aquí?
Así que lo amenazó de muerte. Al oírlo, el maestro pronunció la tercera estrofa:
“El gentil nacido [2] que usa golpes con rudeza para calmar—
Ésta es la disciplina correcta, no la ira: todos los sabios lo saben bien”.
[ p. 196 ]
Así pues, gran rey, comprende esto tú mismo. Ten presente que esto no es motivo de ira. De hecho, si yo no te hubiera enseñado esta lección, habrías seguido tomando pasteles, dulces, fruta y cosas por el estilo, hasta que te hubieras vuelto codicioso con estos robos; luego, poco a poco, te habrías visto inducido al robo de casas, al asalto en caminos y al asesinato en los pueblos; al final, te habrían pillado con las manos en la masa y llevado ante el rey por enemigo público y ladrón; y habrías llegado con miedo al castigo público, cuando el rey dijera: «Toma a este hombre y castígalo según sus crímenes». ¿De dónde ha venido toda esta prosperidad de la que ahora disfrutas? ¿No es por mí que has alcanzado tal magnificencia?
Así habló su maestro al rey. [282] Y los cortesanos, que estaban a su alrededor, dijeron cuando oyeron su discurso: «¡En verdad, mi señor, toda su magnificencia pertenece realmente a su maestro!»
De inmediato el rey reconoció la bondad de su maestro y le dijo:
¡Te doy todo mi poder, maestro! ¡Recibe el reino! Pero el otro se negó, diciendo: «No, mi señor rey; no deseo el reino».
Y el rey mandó llamar a Takkasilā para que viera a la esposa y a la familia del maestro; les dio gran poder y lo nombró sacerdote real; lo trató como a un padre y obedeció sus advertencias; y después de concederle regalos y hacer buenas obras, fue destinado al paraíso.
_____________________________
Cuando el Maestro terminó este discurso, declaró las Verdades: —al concluir las Verdades, el hermano apasionado alcanzó el Fruto del Tercer Sendero, y muchos otros entraron en el Primero, o Segundo, o Tercero:—«En ese momento el Hermano apasionado era el rey; pero el Maestro era yo mismo».
pág. 196
o de forma, ‘noble’, ‘pura sangre’: como—[281]
“Tu semblante demuestra crianza, y tu mirada clara y tranquila:
Debes haber dejado alguna familia noble.
¿Qué te hizo querer dejar tu hogar y tu riqueza?
¿Ser un anacoreta para la salud de tu alma?”
y añade aún esto otro:
“Vestido con una apariencia de bella piedad
Pero él, engañoso y audaz, saltó adelante,
Un charlatán de dichos vanos, mezquinos y viles,
«Intemperante, la ruina de su raza.»
(Las últimas cuatro líneas aparecen en el Sutta Nipāta, verso 89.)
194:1 Hay cuatro nakkhattas llamados laku, ‘luz’; existe otra lectura subhanakkhattena, ‘todo día hermoso’. El significado no está del todo claro. ↩︎
195:1 El escoliasta explica el significado de «buena crianza». Puede usarse para referirse a la conducta, tanto en hombres como en animales; como…
"Es de gentileza respetar la vejez, Ganso Rojo:
Ve a donde quieras: dejo libre a tu marido:” ↩︎