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[271] «Ningún arquero,» etc.—Esta historia la contó el Maestro en Jetavana, acerca de un Hermano que había retrocedido.
Un joven noble residente en Sāvatthi se entregó de corazón a la doctrina de los Tesoros [1] y abrazó la vida religiosa. Pero un día, mientras recorría Sāvatthi, vio por casualidad a una mujer vestida con ropas alegres. La pasión se apoderó de su corazón; se sintió desconsolado. Al verlo así, sus maestros, consejeros y amigos le preguntaron de inmediato la causa. Viendo que anhelaba regresar al mundo, se dijeron: «Amigo mío, el Maestro puede eliminar los pecados de quienes están atormentados por la lujuria y otros similares, y al declarar las Verdades, los lleva a disfrutar del gozo de la santidad. Vengan, conduzcámoslo ante el Maestro». Así que lo llevaron ante el Maestro. Él preguntó: «Hermanos, ¿por qué me traen a este joven contra su voluntad?». Le explicaron la razón. «¿Es cierto —preguntó— que eres un apóstata, como dicen?». Él asintió. El Maestro le preguntó la razón y le contó lo sucedido. Dijo: «Oh, hermano, ya ha sucedido antes que estas mujeres hayan provocado que la impureza brote incluso en seres puros cuyos pecados han sido aplacados por el poder del éxtasis. ¿Por qué no habrían de contaminarse hombres vanidosos como tú, cuando la impureza llega incluso a los puros? Incluso hombres de la más alta reputación han caído en la deshonra; ¡cuánto más los impuros! ¿Acaso el viento que agita el Monte Sineru no debería remover también un montón de hojas viejas? [272] Este pecado ha perturbado al mismísimo Buda iluminado, sentado en su trono, ¿y no perturbará a alguien como tú?». Y a petición suya, les contó una historia antigua.
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Érase una vez, cuando Brahmadatta era rey de Benarés, el Bodhisatta nació en una gran familia brahmán, con una fortuna de ochocientos millones de dólares. Creció, recibió su educación en Takkasilā y regresó a Benarés. Allí se casó; y a la muerte de sus padres, ofició sus exequias. [ p. 190 ] Entonces, al inspeccionar su tesoro, reflexionó: «¡El tesoro sigue aquí, pero quienes lo recogieron ya no están!». Estaba abrumado por la pena, y el sudor le corría por el cuerpo.
Vivió mucho tiempo en casa y dio muchas limosnas; dominó sus pasiones; luego dejó a sus amigos llorosos y se fue al Himalaya, donde construyó una cabaña en un lugar encantador y se alimentó de los frutos silvestres y raíces del bosque que encontraba en sus idas y venidas. Al poco tiempo cultivó las facultades y los logros, y vivió un tiempo en la dicha de la meditación gozosa.
Entonces se le ocurrió una idea. Iría entre la gente a comprar sal y condimentos; así fortalecería su cuerpo y podría vagar a pie. «Todo aquel que dé limosna a un hombre virtuoso como yo», pensó, «y me salude con respeto, llenará las regiones celestiales». Así que bajó del Himalaya, y poco a poco, mientras caminaba, llegó a Benarés al atardecer. Buscó un lugar donde alojarse y divisó el parque real. «Aquí», dijo, «es un lugar ideal para el retiro; aquí moraré». Así que entró en el parque, se sentó al pie de un árbol y pasó la noche en la alegría de la meditación.
Al día siguiente, por la mañana, tras atender sus necesidades físicas y arreglarse el cabello enmarañado, la piel y las túnicas de corteza, tomó su cuenco de limosna; todos sus sentidos estaban tranquilos, su orgullo se había calmado, y se comportaba con nobleza, con la mirada perdida ante él; la gloria de su apariencia, perfecta en todos los sentidos, atrajo la atención del mundo. De esta manera, entró en la ciudad y mendigó de puerta en puerta hasta llegar al palacio del rey.
Ahora el rey estaba en su terraza, paseando de un lado a otro. Vio al Bodhisatta a través de una ventana. Estaba complacido con su porte; «Si —pensó— existe la quietud perfecta, debe encontrarse en este hombre». Así que envió a uno de sus cortesanos, rogándole que trajera al asceta. El hombre se acercó, saludándolo, tomó su cuenco de limosnas y dijo: «El rey lo llama, señor».
«Noble amigo», respondió el Bodhisatta, «¡el rey no me conoce!»
—Entonces, señor, por favor, quédese aquí hasta mi regreso. —Así que le contó al rey lo que había dicho el mendigo. Entonces el rey dijo:
«No tenemos sacerdote de confianza: ve a buscarlo»; y al mismo tiempo le hizo un gesto desde la ventana, llamándolo: «¡Pase, señor!»
El Bodhisatta entregó su cuenco de limosna al cortesano y subió a la terraza. Entonces el rey lo saludó, lo sentó en el diván real y le ofreció todos los alimentos y carnes que había preparado. Cuando terminó de comer, le hizo algunas preguntas; y las respuestas que recibió le complacieron cada vez más, de modo que, con una palabra de respeto, preguntó:
—Buen señor, ¿dónde vive? ¿De dónde vino?
«Yo habito en el Himalaya, poderoso rey, y del Himalaya he venido».
El rey preguntó: «¿Por qué?»
«En la temporada de lluvias, oh rey, debemos buscar una morada fija».
«Entonces», dijo el rey, «quédate aquí en mi parque real, no te faltarán las cuatro cosas necesarias; adquiriré el mérito que conduce al cielo».
La promesa fue hecha; y tras romper el ayuno, acompañó al Bodhisatta a los terrenos e hizo construir allí una cabaña de hojas. Hizo un sendero cubierto y preparó todos los lugares para su sustento de día y de noche. Trajo todos los muebles y artículos necesarios para la vida de un anacoreta, y tras desearle que se sintiera cómodo, lo dejó a cargo del guarda del parque.
Durante doce años después de esto, [274] el Bodhisatta tuvo su morada en ese lugar.
Sucedió una vez que un distrito fronterizo se rebeló. El rey quiso ir él mismo a sofocarla. Llamando a su reina, le dijo: «Señora, o usted o yo debemos quedarnos».
«¿Por qué dice eso, mi señor?» preguntó.
«Por el bien del buen asceta.»
—No lo descuidaré —dijo ella—. A mí me corresponde atender al santo padre; vete sin preocupaciones.
Entonces el rey partió; y luego la reina esperó atentamente al Bodhisatta.
Ahora el rey se había ido; en el momento señalado llegó el Bodhisatta.
Cuando le placía, iba al palacio y comía allí. Un día, se demoró un buen rato. La reina había preparado toda su comida; se bañó, se adornó y preparó un asiento bajo; con una túnica limpia, ligeramente sobre ella, se reclinó, esperando la llegada del Bodhisatta. El Bodhisatta notó la hora del día; tomó su cuenco de limosnas y, surcando el aire, se acercó a la gran ventana. Ella oyó el crujir de sus ropas de corteza, y al levantarse apresuradamente, su vestido amarillo se deslizó. El Bodhisatta dejó que esta inusual visión penetrara sus sentidos y la miró con deseo. Entonces, la pasión maligna, que se había calmado por el poder de su éxtasis, se elevó como una cobra desplegando su capucha, desde la cesta en la que se guarda: era como un árbol lechoso golpeado por el hacha. A medida que su pasión cobraba fuerza, su calma extática cedió, sus sentidos perdieron su pureza; Era como un cuervo con un ala rota. No podía sentarse como antes a comer; aunque ella le rogó que se sentara, no pudo hacerlo. Así que la reina puso toda la comida en su cuenco de limosnas; [275] pero ese día no pudo hacer como solía hacer después de comer, y salir por la ventana al aire libre; tomó la comida, bajó por la gran escalera y se adentró en el bosque.
Cuando llegó allí, no pudo comer nada. Dejó la comida al pie de su banco, murmurando: “¡Qué mujer! ¡Qué manos tan bonitas, qué pies tan bonitos! ¡Qué cintura tan bonita, qué muslos tan bonitos!”, y así sucesivamente. Así permaneció siete días. Toda la comida se echó a perder y quedó cubierta de una nube de moscas negras.
Entonces el rey regresó, tras haber puesto orden en sus fronteras. La ciudad estaba toda decorada; la rodeó en solemne procesión, manteniéndola siempre a la derecha, y luego se dirigió al palacio. Después entró en el bosque, deseando ver al Ḅodhisatta. Notó la suciedad y los escombros alrededor de la ermita, y pensando que debía irse, empujó la puerta de la cabaña y entró. Allí yacía el anacoreta. «Debe estar enfermo», pensó el rey. Así que mandó tirar la comida podrida, ordenó la cabaña y luego preguntó:
«¿Qué ocurre, señor?»
«¡Señor, estoy herido!»
Entonces el rey pensó: «Supongo que mis enemigos debieron haber hecho esto. No tuvieron oportunidad de atacarme, así que decidieron hacerle daño a lo que amo». Así que lo volteó, buscando la herida; pero no vio ninguna. Entonces preguntó: «¿Dónde está el lugar, señor?».
«Nadie me ha hecho daño», respondió el Bodhisatta, «solo yo he herido mi propio corazón». Y se levantó, se sentó en un asiento y repitió los siguientes versos:
Ningún arquero se llevó una flecha a la oreja
Para curar esta herida; aquí no hay ninguna flecha emplumada
Arrancado del ala de un pavo real y finamente adornado.
Por hábiles flecheros:—es este corazón mío,
“Una vez limpiado de la pasión por mi propia y firme voluntad,
Y una inteligencia aguda, que por el deseo
Ha infligido la herida que me invita a matar,
Y quema todos mis miembros como fuego.
[276] "No veo ninguna herida de la que pueda brotar sangre:
La locura de mi propio corazón es la que me traspasa así”.
Así explicó el Bodhisatta los asuntos al rey mediante estas tres estrofas. Luego, hizo que el rey se retirara de la cabaña e indujo el trance místico; así recuperó su éxtasis interrumpido. Luego salió de la cabaña y, sentado en el aire, exhortó al rey. Después de esto, declaró que subiría al Himalaya. El rey lo habría disuadido, pero dijo:
¡Oh, rey! ¡Mira la humillación que he sufrido mientras vivía aquí! No puedo vivir aquí. Y aunque el rey le suplicó, se elevó en el aire y partió al Himalaya, donde residió toda su vida, y luego fue al mundo de Brahma.
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[277] Cuando el Maestro terminó este discurso, declaró las Verdades e identificó el Nacimiento: al concluir las Verdades, el Hermano que se había descarriado se convirtió en Santo, y algunos entraron en el Primer Sendero, algunos en el Segundo y algunos en el
Tercero: «Amanda era el rey y yo era el ermitaño».
189:1 Buda, la Ley, el Orden. ↩︎