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[297] «No es un constructor astuto», etc. —Esta historia que el Maestro contó durante su estancia en Jetavana, sobre la alabanza de la sabiduría. En el Salón de la Verdad, sentados los Hermanos, alababan la sabiduría del Buda: «El Bendito posee una sabiduría grande y amplia, una sabiduría ingeniosa y rápida, una sabiduría aguda y penetrante. Supera a este mundo y al mundo de los dioses en sabiduría».
El Maestro entró y preguntó de qué hablaban mientras estaban sentados allí. Se lo contaron. Él respondió: «Hermanos, esta no es la primera vez que el Bendito ha sido sabio; ya lo era antes». Y contó una historia antigua.
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Había una vez, hermanos, cuando Janasandha reinaba en Benarés, el Bodhisatta cobró vida como hijo de su reina principal. Su rostro resplandecía, luciendo una belleza auspiciosa, como un espejo de oro bien pulido. El día de su nombramiento lo llamaron Ādāsa-mukha, el Príncipe Cara de Espejo.
En el lapso de siete años, su padre le enseñó los Tres Vedas y todos los deberes de este mundo; y murió cuando el muchacho tenía siete años. Los cortesanos oficiaron las exequias del rey con gran pompa e hicieron las ofrendas por los muertos; y al séptimo día se reunieron en el patio del palacio y conversaron. Pensaron que el príncipe era muy joven y que no podría ser nombrado rey.
Antes de nombrarlo rey, lo pondrían a prueba. Así que prepararon un tribunal de justicia y colocaron un diván. Luego se presentaron ante el príncipe y le dijeron: «Debe venir, mi señor, al tribunal». El príncipe accedió; y con una gran compañía se dirigió allí y se sentó en el estrado.
Cuando el rey se sentó para el juicio, los cortesanos habían vestido a un mono con el atuendo de un hombre experto en la ciencia que determina los lugares propicios para una construcción. Lo hicieron caminar sobre dos pies y lo llevaron a la sala del juicio.
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«Mi señor», dijeron, «en tiempos del rey, vuestro padre, este hombre era un mago que adivinaba lugares deseables, y dominaba bien su arte. [298] En la tierra, a siete codos de profundidad, puede ver una falla. Gracias a su ayuda se eligió un lugar para la casa real; que el rey le dé provisiones y le asigne un puesto».
El príncipe lo examinó de pies a cabeza. «Este no es un hombre, sino un mono», pensó; «y los monos pueden destruir lo que otros han hecho, pero por sí solos no pueden hacer nada ni llevarlo a cabo». Y así repitió la primera estrofa a su corte:
“No es un constructor inteligente, sino un mono con la cara arrugada;
«Él puede destruir lo que otros hacen; esa es la forma de ser de su raza».
—¡Así debe ser, mi señor! —dijeron los cortesanos, y se lo llevaron. Pero después de un par de días, vistieron a la misma criatura con ropas suntuosas y la llevaron de nuevo al tribunal. —En tiempos del rey, mi señor, este era un juez que impartía justicia. Deberíais tomarlo para que os ayude a impartir justicia.
El príncipe lo miró. Pensó: «Un hombre con mente y razón no es tan peludo. Este mono insensato no puede impartir justicia». Y repitió la segunda estrofa:
"No hay ingenio en esta criatura peluda; no inspira confianza;
No sabe nada, como enseñó mi padre: ¡el animal no tiene sentido!
[299] “¡Así debe ser, mi señor!”, dijeron los cortesanos, y se lo llevaron. Una vez más, disfrazaron al mismo mono y lo llevaron a la sala del juicio. “Señor”, dijeron, “en tiempos del rey, vuestro padre, este hombre cumplió con sus deberes a sus padres y rindió homenaje a la vejez en su familia. Deberíais conservarlo con vosotros.”
El príncipe volvió a mirarlo y pensó: «Los monos son inconstantes; no pueden hacer semejante cosa». Y entonces repitió la tercera estrofa:
“Una cosa me ha enseñado Dasaratha [1]: ninguna ayuda enviaría una criatura así.
¡A su padre o a su madre, a su hermana o a su hermano, o a cualquiera que le llame amigo!
—¡Así debe ser, mi señor! —respondieron, y se lo llevaron. Y dijeron entre sí: «Es un príncipe sabio; podrá gobernar»; [300] y proclamaron rey al Bodhisatta; y por toda la ciudad, a son de tambor, proclamaron: «¡Los edictos del rey Cara de Espejo!».
Desde entonces, el Bodhisatta reinó con rectitud; y su sabiduría se difundió por toda la India. Para exponer la cuestión de su [ p. 209 ] sabiduría, se le presentaron estos catorce problemas para que los resolviera:
“Un buey, un muchacho, un caballo, un caballero de cesta,
Un escudero, un farolero y una joven dama,
Una serpiente, un ciervo, una perdiz y un duende.
Una serpiente, ascetas, un joven sacerdote, yo lo nombro”.
Esto sucedió como ahora explicaremos. Cuando el Bodhisatta fue coronado rey, un sirviente del rey Janasandha, llamado Gāmaṇi-caṇḍa, reflexionó: «Este reino es glorioso si se gobierna con la ayuda de quienes tienen la misma edad que el rey. Ahora soy viejo y no puedo atender a un príncipe joven; así que me ganaré la vida cultivando el campo». Así que se alejó de la ciudad a tres leguas de distancia y se instaló en una aldea. Pero no tenía bueyes para labrar la tierra. Así que, después de llover, le pidió prestado dos bueyes a un amigo; aró con ellos todo el día, les dio hierba para comer y fue a casa del dueño a devolvérselos. En ese momento, el dueño estaba sentado a la mesa con su esposa; y los bueyes entraron en la casa, como en casa. Al entrar, el amo levantó su plato y la esposa dejó el suyo. Al ver que no lo invitaban a compartir la comida, Gāmaṇi-caṇḍa partió sin entregar formalmente los bueyes. Durante la noche, unos ladrones irrumpieron en el corral y se llevaron los bueyes.
Temprano al día siguiente, el dueño de estos bueyes entró en el establo, pero no había ganado; se dio cuenta de que se los habían robado. “¡Haré que Gāmaṇi pague por ello!”, pensó, y fue a ver a Gāmaṇi. [301]
—¡Dios mío, devuélveme mis bueyes! —gritó.
«¿No están en su puesto?»
«¿Ahora los devolviste a conocer?»
“No, no lo hice.”
«Aquí está el oficial del rey: ven.»
Este pueblo tiene la costumbre de tomar un trozo de piedra o un tiesto y decir: «¡Aquí está el oficial del rey! ¡Ven!». Si alguien se niega a ir, es castigado. Así que, cuando Gāmaṇi oyó la palabra «oficial», fue.
Así que se dirigieron juntos a la corte del rey. En el camino, llegaron a una aldea donde vivía un amigo de Gāmaṇi. Él le dijo al otro:
—¡Tengo mucha hambre! ¡Espérame aquí a que entre y me traiga algo de comer! —Y entró en casa de su amigo.
Pero su amigo no estaba en casa. La esposa dijo:
Señor, no hay nada cocinado. Espere un momento; cocinaré enseguida y se lo serviré.
Subió una escalera hasta el granero y, con las prisas, cayó al suelo. Y como ya estaba embarazada de siete meses, sufrió un aborto espontáneo.
En ese momento, entró el esposo y vio lo sucedido. “¡Has golpeado a mi esposa!”, gritó, “¡y le has provocado un parto prematuro! ¡Aquí tienes a un oficial del rey! ¡Ven!”, y se lo llevó. Después de esto, los dos se fueron, con Gāmaṇi entre ellos.
Mientras iban, había un caballo a la puerta de una aldea; y el mozo de cuadra no pudo detenerlo, pero corrió con ellos. El jinete llamó a Gāmaṇi:
—¡Tío [^165] Caṇḍagāmaṇi, dale un golpe al caballo y haz que retroceda! —Gaillard tomó una piedra y se la lanzó al caballo. La piedra le golpeó el pie y lo rompió como el tallo de una planta de ricino. Entonces el hombre gritó:
—¡Ay, le rompiste la pata a mi caballo! ¡Aquí tienes a un oficial del rey! —y lo agarró.
Gāmaṇi fue prisionero de tres hombres. Mientras lo llevaban, pensó: «Esta gente me denunciará ante el rey». [302] No puedo pagar los bueyes, y mucho menos la multa por un parto prematuro; ¿y entonces de dónde sacaré el precio del caballo? Preferiría estar muerto.» Así que, mientras seguían adelante, vio un bosque junto al camino, y en él una colina con un precipicio a un lado. A su sombra estaban dos cesteros, padre e hijo, tejiendo una estera. Dijo Gāmaṇi:
Digo, quiero retirarme un momento: espera aquí mientras me voy. Y con estas palabras, subió la colina y se arrojó por el precipicio. Cayó sobre la espalda del anciano cestero y lo mató en el acto. Gāmaṇi se levantó y se quedó quieto.
—¡Ah, villano! ¡Has asesinado a mi padre! —gritó el joven cestero—. ¡Aquí está el oficial del rey! —Agarró las manos de Gāmaṇi y salió de la espesura.
¿Qué es esto?, preguntaron los demás.
«¡El villano ha asesinado a mi padre!»
Así continuaron los cuatro, con Gāmaṇi en el medio.
Llegaron a la puerta de otra aldea. El jefe estaba allí, y llamó a Gāmaṇi: «Tío [^165] Caṇḍa, ¿adónde vas?»
«Para ver al rey», dice Gāmaṇi.
—Ah, sí, quiero ver al rey. Quiero enviarle un mensaje. ¿Lo recibirás?
«Sí, eso haré.»
Bueno, normalmente soy guapo, rico, honorable y saludable; pero ahora me siento miserable y además tengo ictericia. Pregúntale al rey por qué. [ p. 211 ] Dicen que es un hombre sabio; él te lo dirá, y puedes traerme su mensaje de nuevo.
A esto el otro estuvo de acuerdo.
En otra aldea, una luz de amor lo llamó: «¿Adónde vas, tío [2] Caṇḍa 4?»
«Para ver al rey», dice él.
«Dicen que el rey es un hombre sabio; llévale un mensaje de mi parte», dice la mujer. [303] «Antes ganaba mucho; ahora no gano ni lo que vale una nuez de betel, y nadie me corteja. Pregúntale al rey cómo es posible, y entonces podrás decírmelo».
En una tercera aldea, una joven le dijo a Gāmaṇi: «No puedo vivir ni con mi esposo ni con mi familia. Pregúntale al rey cómo es esto y luego cuéntamelo».
Un poco más adelante, había una serpiente que vivía en un hormiguero cerca del camino. Vio a Gāmaṇi y gritó:
«¿Adónde vas, Caṇḍa?»
«Para ver al rey.»
El rey es sabio; llévale un mensaje de mi parte. Cuando salgo a buscar comida, salgo de este hormiguero débil y hambriento, y aun así lleno la entrada con mi cuerpo, y salgo con dificultad, arrastrándome. Pero cuando vuelvo a entrar, me siento satisfecho y gordo, pero paso rápidamente por el agujero sin tocar las paredes. ¿Cómo es esto? Pregúntale al rey y tráeme su respuesta.
Y más adelante, un ciervo lo vio y dijo: «No puedo comer hierba en ningún otro lugar que no sea debajo de este árbol. Pregúntale al rey la razón». Y de nuevo, una perdiz dijo: «Cuando me siento al pie de este hormiguero y pronuncio mi nota, puedo hacerlo con gracia; pero en ningún otro lugar. Pregúntale al rey por qué». Y de nuevo, [304] un espíritu del árbol lo vio y dijo:
«¿Adónde vas, Caṇḍa?»
«Al rey.»
Dicen que el rey es un hombre sabio. Antes me honraban mucho; ahora no recibo ni un puñado de ramitas. Pregúntale al rey cuál es la razón.
Y más adelante, un rey serpiente lo vio de nuevo y le dijo: «Se dice que el rey es un hombre sabio: entonces, pregúntale esto. Hasta ahora, el agua de este estanque era cristalina. ¿Por qué ahora se ha vuelto turbia y está cubierta de espuma?»
Más adelante, no lejos de un pueblo, unos ascetas que vivían en un parque lo vieron y dijeron, en el mismo tono: «Dicen que el rey es sabio. Antaño había en este parque frutas dulces en abundancia, ahora se han vuelto insípidas y secas. Pregúntale cuál es la razón». Más adelante, lo abordaron unos estudiantes brahmanes que estaban en un salón a la entrada de un pueblo. Le dijeron:
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«¿A dónde vas, Caṇḍa, eh?»
«Al rey», dice Caṇḍa.
Entonces, tráenos un mensaje. Hasta ahora, cualquier pasaje que aprendiéramos era brillante y claro; ahora no se nos queda, no se entiende, sino que todo es oscuridad; es como agua en una vasija agujereada. Pregúntale al rey cuál es la razón.
Gāmaṇi-caṇḍa se presentó ante el rey con sus catorce preguntas. Al verlo, el rey lo reconoció. «Este es el sirviente de mi padre, que solía acunarme. ¿Dónde ha estado viviendo todo este tiempo?» Y «Caṇḍa», dijo, «¿dónde has estado viviendo todo este tiempo? [305] No te hemos visto en mucho tiempo; ¿qué te trae por aquí?»
Oh, mi señor, cuando mi señor, el difunto rey, ascendió al cielo, me retiré al campo y me mantuve cultivando. Entonces este hombre me citó para un pleito sobre su ganado, y aquí me ha traído.
Si no te hubieran traído aquí, nunca habrías venido; pero me alegro de que te hayan traído. Ahora puedo verte. ¿Dónde está ese hombre?
«Aquí, mi señor.»
«¿Fuiste tú quien convocó a nuestro amigo Caṇḍa?»
«Sí, mi señor.»
“¿Por qué?”
«¡Se niega a devolverme mi par de bueyes!»
«¿Es así, Caṇḍa?»
—¡Escuche también mi historia, mi señor! —dijo Caṇḍa, y se la contó entera. Al oírla, el rey se dirigió al dueño de los bueyes. —¿Vio a los bueyes —dijo— entrar en el establo?
«No, mi señor», respondió el hombre.
¿Cómo, hombre, nunca has oído mi nombre? Me llaman rey Cara de Espejo. Habla con sinceridad.
«¡Los vi, mi señor!» dijo.
«Ahora, Caṇḍa», dijo el rey, «no devolviste los bueyes, y por lo tanto eres su deudor. Pero este hombre, al decir que no los había visto, mintió descaradamente. Por lo tanto, tú mismo le sacarás los ojos y le pagarás veinticuatro monedas por el precio de los bueyes». Entonces sacaron al dueño de los bueyes.
«Si pierdo la vista, ¿qué me importa el dinero?», pensó. Y se postró a los pies de Gāmaṇi y le suplicó: «¡Oh, maestro Caṇḍa, quédate con esas veinticuatro monedas y llévate también estas!». Y le dio otras monedas y huyó.
El segundo hombre dijo: «Mi señor, este hombre golpeó a mi esposa y la hizo abortar». «¿Es cierto, Canda?», preguntó el rey. Canda le rogó que lo escuchara y le contó toda la historia.
«¿De verdad la golpeaste y la causaste el aborto?» preguntó el rey.
—¡No, mi señor! No hice tal cosa.
«Ahora, ¿puedes» —le dijo al otro— «¿puedes curar el aborto que ha causado?»
«No, mi señor, no puedo.»
«Y ahora, ¿qué quieres hacer?»
«Debería tener un hijo, mi señor.»
«Ahora pues, Canda, toma la mujer de ese hombre en tu casa; y cuando te nazca un hijo, entrégaselo a tu marido.»
Entonces este hombre también cayó a los pies de Caṇḍa, gritando: «¡No destruyas mi casa, señor!», arrojó algo de dinero y se fue.
El tercer hombre acusó entonces a Caṇḍa de cojearle la pata a su caballo. Caṇḍa, como antes, contó lo sucedido. Entonces el rey preguntó al dueño: “¿De verdad le ordenaste a Caṇḍa que golpeara al caballo y lo hiciera retroceder?”.
—No, mi señor, no lo hice. —Pero al ser presionado, admitió que lo había dicho.
«Este hombre —dijo el rey— ha mentido descaradamente al decir que no te dijo que descabezaras el caballo. Puedes arrancarle la lengua y luego pagarle mil monedas por el precio del caballo, que yo te daré». Pero el hombre incluso le dio otra suma de dinero y se fue.
Entonces el hijo del cestero dijo:
«¡Este tipo es un asesino y mató a mi padre!»
«¿Es así, Caṇḍa?», preguntó el glaseado. «Escúchame, mi señor», dijo Caṇḍa, y se lo contó.
«Y ahora, ¿qué quieres?», preguntó el rey.
«Señor mío, necesito a mi padre.» [307]
«Caná», dijo el rey, «este hombre debe tener un padre. Pero tú no puedes resucitarlo. Entonces lleva a su madre a tu casa y sé un padre para él».
«¡Oh, maestro!», gritó el hombre, «¡no destruyas la casa de mi padre muerto!» Le dio a Gāmaṇi una suma de dinero y se apresuró a irse.
Así, Gāmaṇi ganó su pleito, y con gran deleite le dijo al rey: "Mi señor, tengo varias preguntas para usted de varias personas; ¿podría
¿Te los cuento?
“Continúa”, dijo el rey.
Así que Gāmaṇi les contó todo en orden inverso, empezando por los jóvenes brahmanes. El rey les respondió por turnos. A la primera pregunta, respondió: «En el lugar donde vivían solía haber un gallo que cantaba y sabía la hora. Al oír su canto, se levantaban y repetían sus textos hasta que salía el sol, y así no olvidaban lo que habían aprendido. Pero ahora hay un gallo que canta fuera de temporada; canta en plena noche o en pleno día. Cuando canta en plena noche, se levantan, pero están demasiado dormidos para repetir el texto. Cuando canta en pleno día, se levantan, pero no tienen oportunidad de repetirlo. Así es como todo lo que aprenden, pronto lo olvidan».
A la segunda pregunta, respondió: «Anteriormente, estos hombres cumplían con todos los deberes del asceta e inducían el trance místico. Ahora han descuidado los deberes del asceta y hacen lo que no deben; dan a sus sirvientes los frutos que crecen en el parque; viven pecaminosamente, intercambiando limosnas [3]. Por eso este fruto no crece dulce. [308] Si una vez más, de común acuerdo, cumplen con su deber como ascetas, el fruto volverá a crecer dulce para ellos. Esos ermitaños desconocen la sabiduría de los reyes; díganles que vivan la vida ascética».
Escuchó la tercera pregunta y respondió: «Esos jefes serpiente se pelean entre sí, y por eso el agua se vuelve turbia. Si se hacen amigos como antes, el agua volverá a ser clara». Tras escuchar la cuarta pregunta, dijo: «El espíritu del árbol solía proteger a los hombres que pasaban por el bosque, y por eso recibía muchas ofrendas. Ahora no les da protección, y por eso no recibe ofrendas. Si los protege como antes, volverá a recibir ofrendas selectas. Ella ignora que hay reyes en el mundo. Dile, entonces, que proteja a los hombres que suben a ese bosque». Y al escuchar la quinta, dijo: «Bajo el hormiguero donde la perdiz puede emitir un graznido agradable hay un cofre lleno de tesoros; desentiérralo y tómalo». Al sexto le respondió: «En el árbol bajo el cual el ciervo encontró hierba para comer, hay un gran panal. Anhela la hierba donde ha caído esta miel, y por eso no puede comer otra. Coge el panal, envíame lo mejor y come el resto tú». Entonces, al oír al séptimo: «Bajo el hormiguero de la serpiente hay un gran cofre del tesoro, y allí vive guardándolo. Así que cuando sale, por la codicia de este tesoro, su cuerpo se queda pegado; pero después de alimentarse, su deseo por el tesoro le impide quedarse pegado, y entra rápida y fácilmente. Desentierra el tesoro y guárdalo». Entonces respondió a la octava pregunta: «Entre las aldeas donde viven el esposo de la joven y sus padres, [309] vive un amante suyo en cierta casa. Ella lo recuerda y lo desea; por lo tanto, no puede quedarse en casa de su esposo, sino que dice que irá a ver a sus padres, y de camino se queda unos días con su amante. Después de estar en casa unos días, se acuerda de él de nuevo, y diciendo que volverá con su esposo, regresa a su lado. Ve y dile que hay reyes en la tierra; dile que debe vivir con su esposo, y si no quiere, que tenga cuidado, el rey la hará apresar y morirá». Oyó el noveno, y a esto dijo: «La mujer solía cobrar el precio de uno y no ir con otro hasta que se marchaba con él [4], y así recibía mucho. Ahora ha cambiado su comportamiento y, sin permiso del primero, va con el último, de modo que no recibe nada y nadie la busca. Si mantiene su antigua costumbre, será como antes. Dile que debe mantenerla». Al oír el décimo, respondió: «Ese jefe de aldea solía impartir justicia con indiferencia, de modo que los hombres estaban complacidos y encantados con él; y en su alegría le dieron muchos regalos. Esto es lo que lo hizo guapo, rico y honorable. Ahora le encanta aceptar sobornos, y su juicio no es justo; por eso es pobre, miserable y amargado.Si juzga de nuevo con justicia, volverá a ser como antes. No sabe que hay reyes en la tierra. Dile que debe usar la justicia al juzgar.
Y Gāmaṇi-carā comunicó todos estos mensajes tal como le fueron comunicados. Y el rey, habiendo resuelto todas estas cuestiones con su sabiduría, como Buda omnisciente, [310] entregó ricos presentes a Gāmaṇi-caṇḍa; y le entregó la aldea donde vivía Caṇḍa, como un regalo brahmán, y lo dejó ir. Caṇḍa salió de la ciudad y comunicó la respuesta del rey a los jóvenes brahmanes, a los ascetas, a la serpiente y al espíritu del árbol; tomó el tesoro del lugar donde estaba sentada la perdiz y del árbol bajo el cual comía el ciervo; tomó el panal y envió miel al rey; irrumpió en el hormiguero de la serpiente y extrajo el tesoro; y a la joven, a la luz del amor y al jefe de la aldea les dijo tal como el rey le había dicho. Luego regresó a su aldea y habitó allí mientras vivió, y después falleció para vivir según sus merecimientos. El rey Cara de Espejo también dio limosna y obró bien, y finalmente, tras su muerte, fue a engrosar las huestes celestiales.
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Español Cuando el Maestro hubo terminado este discurso, para mostrar que no sólo ahora es sabio el Bendito, sino que sabio era antes, declaró las Verdades e identificó el Nacimiento: (ahora al concluir las Verdades muchas personas entraron en el Primer Camino, o el Segundo, o el Tercero, o el Cuarto:) «En ese momento Ānanda era Gāmaṇi-Caṇḍa; pero el rey Cara de Espejo era yo mismo».