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«Dondequiera que estén el sol y la luna», etc. El Maestro contó esta historia durante una estancia en Jetavana, sobre un hermano que se había descarriado.
Se nos dice que este hermano, al recorrer Sāvatthi en busca de limosna, vio a una mujer elegantemente vestida y se enamoró de ella. Entonces los Hermanos lo llevaron al Salón de la Verdad e informaron al Maestro que era un apóstata. El Maestro preguntó si era cierto, y la respuesta fue afirmativa. [311]
«Hermano», dijo el Maestro, «¿cuándo podrás satisfacer esta lujuria, incluso siendo cabeza de familia? Esa lujuria es tan profunda como el océano; nada puede saciarla. En tiempos pasados hubo monarcas supremos que, acompañados por su séquito de hombres, gobernaron los cuatro grandes continentes rodeados por dos mil islas, gobernando incluso en el cielo de los cuatro grandes reyes, incluso cuando eran reyes de los dioses en el Cielo de los Treinta y Tres, incluso en la morada de los Treinta y Seis Sakkas; incluso estos no lograron satisfacer su lujuria y murieron antes de poder hacerlo; ¿cuándo podrás satisfacerla tú?» Y contó una historia antigua.
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Hace mucho tiempo, en los primeros tiempos del mundo, vivió un rey llamado Mahāsammata, cuyo hijo era Roja, quien tuvo un hijo llamado Vararoja, quien tuvo un hijo llamado Kalyāṇa, quien tuvo un hijo llamado Varakalyāṇa, y Varakalyāṇa tuvo un hijo llamado Uposatha, y Uposatha tuvo un hijo llamado Mandhātā. Mandhātā estaba dotado de las Siete Cosas Preciosas y los Cuatro Poderes Sobrenaturales; y era un gran monarca. Cuando apretó su mano izquierda y la tocó con la derecha, cayó una lluvia de siete tipos de joyas, hasta las rodillas, como si una nube celestial hubiera surgido del cielo; tan maravilloso era su hombre. Ochenta y cuatro mil años fue príncipe, el mismo número que gobernó el reino, e incluso durante esos mismos años gobernó como rey supremo; su vida duró incontables eras.
Un día, no pudo satisfacer algún deseo, por lo que mostró signos de descontento.
«¿Por qué estás tan abatido, mi señor?» le preguntaron los cortesanos.
Considerando el poder de mi mérito, ¿qué es este reino? ¿Qué lugar parece digno de desear?
«Cielo, mi señor.»
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Así, rodando por la Rueda del Imperio, con su séquito [312], llegó al cielo de los cuatro grandes reyes. Los cuatro reyes, con una gran multitud de dioses, salieron a recibirlo con gran pompa, portando flores y perfumes celestiales; y tras escoltarlo a su cielo, le otorgaron el gobierno. Allí reinó con gran pompa, y transcurrió mucho tiempo. Pero tampoco allí pudo satisfacer su ansia; y así empezó a sentirse descontento.
«¿Por qué, poderoso rey», dijeron los cuatro monarcas, «¿estás insatisfecho?» Y el rey respondió:
«¿Qué lugar es más hermoso que este cielo?»
Respondieron: «Mi señor, somos como siervos. ¡El Cielo de los Treinta y Tres es más hermoso que esto!»
Mandhātā puso en marcha la Rueda del Imperio y, rodeado de su corte, volvió su rostro hacia el Cielo de los Treinta y Tres. Y Sakka, rey de los Dioses, portando flores y perfumes celestiales, en medio de una gran multitud de dioses, salió a recibirlo con gran pompa y, haciéndose cargo de él, le indicó el camino que debía seguir. Mientras el rey marchaba entre la multitud de dioses, su hijo mayor tomó la Rueda del Imperio y, descendiendo por los caminos de los hombres, llegó a su ciudad. Sakka condujo a Mandhātā al Cielo de los Treinta y Tres y le entregó la mitad de su reino. Después, ambos gobernaron juntos. El tiempo transcurrió hasta que Sakka vivió sesenta veces cien mil años y treinta millones de años, y entonces nació de nuevo en la tierra; otro Sakka creció, y él también reinó, vivió su vida y nació en la tierra. De esta manera, treinta y seis Sakkas se sucedieron. Mandhātā aún reinaba rodeado de su multitud de cortesanos. Con el paso del tiempo, la fuerza de su pasión y deseo se hizo cada vez más intensa.
“¿Qué me importa medio reino?”, se dijo en su corazón; “¡Mataré a Sakka y reinaré solo!”. Pero no pudo matar a Sakka. Este deseo y codicia fueron la raíz de su desgracia. El poder de su vida comenzó a flaquear; la vejez se apoderó de él; [313] pero un cuerpo humano no se desintegra en el cielo. Así que del cielo cayó y descendió en un parque. El jardinero anunció su llegada a la familia real; vinieron y le asignaron un lugar de descanso en el parque; allí yacía el rey, lastimero y cansado. Los cortesanos le preguntaron:
«Señor mío, ¿qué palabra tomaremos de usted?»
«Tomen de mí», dijo él, «este mensaje para el pueblo: Mandhātā, rey de reyes, habiendo gobernado supremo sobre los cuatro puntos cardinales del globo, con todas las dos mil islas a su alrededor, habiendo reinado durante mucho tiempo sobre el pueblo de los cuatro grandes reyes, habiendo sido rey del Cielo durante la vida de treinta y seis Sakkas, ahora yace muerto». Con estas palabras murió, y fue a vivir de acuerdo a sus merecimientos.
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Terminado este cuento, el Maestro quedó perfectamente iluminado y pronunció las siguientes estrofas:
“Dondequiera que el sol y la luna siguen sus cursos
Todos son sirvientes de Mandhātā, cada uno:
Dondequiera que los rincones de la Tierra vean la luz del día,
Allí el rey Mandhātā ejerce el poder imperial.
“Ni aunque una lluvia de monedas caiga del cielo [1]
¿Se podría encontrar algo que pudiera satisfacerme?
El dolor es deseo y la tristeza es inquietud:
El que sabe esto es sabio y es bendecido.
“Donde hay anhelo, allí el placer le toma alas,
Aunque el deseo esté puesto en las cosas celestiales.
Los discípulos del mismo Buda intentan
Para aplastar todo deseo eternamente”.
[314] Cuando el Maestro terminó este discurso, declaró las Cuatro Verdades e identificó el Nacimiento: —al concluir las Verdades, el Hermano que se había descarriado y muchos otros alcanzaron el Fruto del Primer Camino:—«En ese momento, yo era el gran rey Mandhātā».
216:1 Véase Divyāvadāna, pág. 210; Cuentos Tibetanos, págs. 1-20, Rey Māndhātar. Este rey es mencionado como una de las cuatro personas que alcanzaron la gloria en la ciudad de los dioses en sus cuerpos terrenales; Milinda, iv. 8. 25 (ii. pág. 145 en la traducción, S. BE). ↩︎