«Tal es la calidad», etc.—Esta historia fue contada por el Maestro, mientras vivía en el santuario de Aggāḷava cerca de Āḷavī, acerca de las regulaciones que deben observarse en la construcción de celdas. [1]
La historia introductoria ya ha sido expuesta en el Nacimiento de Maṇikaṇṭha [2], pero en esta ocasión el Maestro dijo: «¿Es cierto, hermanos, que vivís aquí por vuestra importunidad al pedir y mendigar limosna?» Y cuando respondieron «Sí», los reprendió y dijo: «Los sabios de la antigüedad, cuando el rey les ofreció su elección, aunque anhelaban pedir un par de zapatos de una sola suela, por miedo a violentar su naturaleza sensible y escrupulosa, no se aventuraron a decir una palabra en presencia de la gente, sino que hablaron en privado». Y diciendo esto, les contó una leyenda del viejo mundo.
[79] Érase una vez en el reino de Kampillaka, cuando un rey de Pañcāla reinaba en una ciudad del norte de Pañcāla. El Bodhisatta nació en una familia de brahmanes, en una ciudad comercial. De adulto, adquirió conocimiento en las artes de Takkasilā. Posteriormente, se ordenó como asceta y residió en el Himalaya, donde vivió mucho tiempo de lo que podía recolectar: frutos y raíces silvestres. [ p. 53 ] Y vagando entre los lugares frecuentados por los hombres en busca de sal y vinagre, llegó a una ciudad del norte de Pañcāla y se instaló en el jardín del rey. Al día siguiente, fue a la ciudad a pedir limosna y llegó a la puerta real. El rey quedó tan complacido con su comportamiento que lo sentó en el estrado y lo alimentó con comida digna de un rey. Lo comprometió con una promesa solemne y le asignó alojamiento en el jardín.
Vivía constantemente en la casa del rey, y al final de la temporada de lluvias, ansioso por regresar al Himalaya, pensó: «Si emprendo este viaje, debo conseguir un par de zapatos de suela [3] y una sombrilla de hojas. Se los pediré al rey». Un día llegó al jardín y, al encontrar al rey sentado allí, lo saludó y decidió pedirle los zapatos y la sombrilla. Pero su segundo pensamiento fue: «Quien le ruega a otro diciendo: “Dame esto y aquello”, tiende a llorar. Y el otro hombre, cuando se niega diciendo: “No lo tengo”, también llora». Y para que la gente no los viera llorar, ni a él ni al rey, pensó: «Lloraremos en silencio en algún lugar secreto». Así que dijo: «Gran Rey, anhelo hablar contigo en privado». Al oír esto, los asistentes reales se marcharon. El Bodhisatta pensó: «Si el rey rechaza mi plegaria, nuestra amistad terminará. Así que no le pediré ningún favor». Ese día, sin atreverse a mencionar el tema, dijo: «Vete, Gran Rey, me ocuparé de este asunto más tarde». Otro día, al llegar el rey al jardín, diciendo, como antes, primero esto y luego aquello, no pudo formular su petición. Y así transcurrieron doce años.
Entonces el rey pensó: [80] «Este sacerdote dijo: «Quiero hablar en privado», y cuando los cortesanos se marcharon, no tuvo valor para hablar. Y mientras anhelaba hacerlo, habían transcurrido doce años. Tras vivir una vida religiosa durante tanto tiempo, sospecho que lamenta el mundo. Anhela disfrutar de los placeres y anhela la soberanía. Pero, incapaz de pronunciar la palabra «reino», guarda silencio. Hoy mismo le ofreceré lo que desee, desde mi reino hacia abajo». Así que fue al jardín, se sentó y lo saludó. El Bodhisatta pidió hablar con él en privado, y cuando los cortesanos se marcharon, no pudo pronunciar palabra. El rey dijo: «Durante doce años has pedido hablar conmigo en privado, y cuando has tenido la oportunidad, no has podido decir ni una palabra. Te lo ofrezco todo, empezando por mi reino. No tengas miedo, pero pide lo que quieras».
«Gran Rey», dijo, «¿me darás lo que quiero?» «Sí, reverendo señor, lo haré».
«Gran Rey, cuando emprenda mi viaje, debo tener un par de zapatos de suela única y una sombrilla de hojas.»
«¿No ha sido usted capaz, señor, durante doce años de pedir una nimiedad como ésta?»
«Así es, Gran Rey.»
«¿Por qué, señor, actuó usted así?»
Gran Rey, quien dice «Dame esto y aquello» derrama lágrimas, y quien se niega y dice «No lo tengo», a su vez llora. Si, cuando te lo supliqué, me hubieras negado, temí que la gente nos viera derramando lágrimas. Por eso pedí una entrevista secreta. Luego, desde el principio, repitió tres estrofas:
Tal es la calidad de la oración, oh rey,
'¿Qué traerá un regalo rico o un rechazo?
Quienes ruegan, señor Pañcāla, lloran de buena gana,
Aquellos que se niegan, probablemente volverán a llorar.
Para que la gente no nos vea derramar lágrimas ociosas,
Susurro mi oración en tu oído secreto.
[81] El rey, encantado con esta muestra de respeto por parte del Bodhisatta, le concedió el don y pronunció la cuarta estrofa:
Brahmán, te ofrezco mil vacas,
Vacas rojas, y también el jefe de la manada;
Al oír ahora estas generosas palabras tuyas,
También yo me siento conmovido por la acción generosa.
Pero el Bodhisatta dijo: «Señor, no deseo placeres materiales. Dame solo lo que pido». Y tomó un par de zapatos de suela única y la sombrilla de hojas, y exhortó al rey a ser celoso en la religión, a observar la ley moral y a observar los días de ayuno. Y aunque el rey le rogó que se quedara, partió al Himalaya, donde desarrolló todas las facultades y logros, y estaba destinado a nacer en el mundo de Brahma.
El Maestro, habiendo terminado su lección, identificó el Nacimiento: «En ese momento Ānanda era el rey, y yo mismo era el asceta».