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[110] «El toro a través de las inundaciones», etc.—Esta historia fue contada por el Maestro en Jetavana sobre la amonestación de un rey. La introducción se encuentra completa en el Nacimiento de Tesakuṇa. [1] Pero en esta versión, el Maestro dijo: «Reyes de antaño, Señor, escuchando las palabras de los sabios, gobernaron con justicia y alcanzaron el mundo celestial». Y a petición del rey, contó una historia de tiempos antiguos.
Hubo una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, un Bodhisatta nacido en una familia brahmán. Al llegar a la mayoría de edad, se formó en todas las artes y, adoptando la vida ascética, desarrolló todas sus facultades y logros, y se instaló en un agradable barrio del Himalaya, alimentándose de frutos y raíces silvestres. En ese momento, el rey, ansioso por descubrir sus defectos, indagó si había alguien que pudiera decírselos. Al no encontrar a nadie que lo criticara, ni dentro ni fuera, ni dentro ni fuera de la ciudad, vagó por el campo disfrazado, pensando: “¿Qué tal será el campo?”. Al no encontrar a nadie que lo criticara, y al oír hablar solo de sus méritos, pensó: “¿Qué tal será el Himalaya?”. Se internó en el bosque y deambuló hasta llegar a la ermita del Bodhisatta, donde, tras saludarlo y dirigirle la palabra amistosamente, se sentó a un lado. En ese momento, el Bodhisatta comía unos higos maduros que había traído del bosque. Eran deliciosos y dulces, como azúcar glas. Se dirigió al rey y le dijo: «Su Excelencia, le ruego que coma este higo maduro y beba un poco de agua».
El rey así lo hizo y le preguntó al Bodhisatta: «Reverendo Señor, ¿por qué este higo maduro es tan extremadamente dulce?»
—Su Excelencia —respondió—, el rey ahora ejerce su poder con justicia y equidad. Por eso es tan dulce.
[111] «En el reinado de un rey injusto, ¿pierde su dulzura, señor?»
Sí, Su Excelencia, en tiempos de reyes injustos, el aceite, la miel, la melaza y similares, así como las raíces y frutas silvestres, pierden su dulzura y sabor, y no solo estos, sino todo el reino se vuelve malo y sin sabor; pero cuando los gobernantes son justos, estas cosas se vuelven dulces y llenas de sabor, y todo el reino recupera su tono y sabor.
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El rey dijo: «Así debe ser, reverendo señor», y sin hacerle saber que era el rey, saludó al bodhisatta y regresó a Benarés. Y pensando en probar las palabras del asceta, dictaminó injustamente, diciéndose a sí mismo: «Ahora lo sabré todo». Al cabo de un rato, regresó y, tras saludar al bodhisatta, se sentó respetuosamente a un lado. El bodhisatta, con exactamente las mismas palabras, le ofreció un higo maduro, que le resultó amargo. Al encontrarlo amargo, lo escupió diciendo: «Es amargo, señor».
Dijo el Bodhisatta: «Su Excelencia, el rey debe ser injusto, porque cuando los gobernantes son injustos, todo, empezando por los frutos silvestres del bosque, pierde toda su dulzura y sabor». Y entonces recitó estas estrofas:
El toro a través de las inundaciones tomará un rumbo tortuoso,
La manada de vacas que se dispersaba tras él:
Así que si un líder sigue caminos tortuosos,
Hacia fines viles guiará a la tripulación vulgar,
Y todo el reino es una época de libertinaje.
Pero si el toro sigue un rumbo directo,
La manada de vacas sigue directamente a su retaguardia.
Así que sus caminos principales y rectos deben ser verdaderos,
La injusticia popular evitará,
Y a través del reino reinará la santa paz.
[112] El rey, después de oír la exposición de la Verdad del Bodhisatta, le hizo saber que él era el rey y dijo: «Santo Señor, anteriormente era debido solo a mí que los higos fueran primero dulces y luego amargos, pero ahora los haré dulces otra vez». Entonces saludó al Bodhisatta y regresó a casa, y gobernando rectamente restauró todo a su condición original.
El Maestro, habiendo terminado su lección, identificó el Nacimiento: «En ese momento Ānanda era el rey, y yo mismo era el asceta».
73:1 No. 521, vol. en. ↩︎