[257] «¿Quién es este?», etc.—El Maestro contó esta historia en Jetavana sobre Anāthapiṇḍika. Desde que se estableció en el gozo del Primer Sendero, mantuvo los cinco primeros mandamientos inquebrantables; lo mismo hicieron su esposa, sus hijos e hijas, sus sirvientes y sus trabajadores. Un día, en el Salón de la Verdad, comenzaron a discutir si Anāthapiṇḍika era puro en su andar y también en su casa. El Maestro llegó y le contaron el tema; así que dijo: «Hermanos, los sabios de antaño tenían casas puras», y contó una vieja historia.
Érase una vez, cuando Brahmadatta era rey en Benarés, el Bodhisatta era comerciante, repartía regalos, cumplía los mandamientos y cumplía con los deberes del día de ayuno. Así, su esposa cumplía los cinco mandamientos, al igual que sus hijos, hijas, sirvientes y trabajadores. Por eso se le llamó el comerciante Suciparivāra (familia pura). Pensó: «Si viniera alguien de moral más pura que yo, no sería apropiado darle mi lecho para sentarse ni mi cama para acostarse, sino uno puro y sin usar». Así que preparó un lecho y una cama sin usar a un lado de su aposento. En ese momento, en el Cielo de los Cuatro Reyes [^102], Kālakaṇṇī, hija de Virūpakkha, y Sirī, hija de Dhataraṭṭha, tomaron juntos muchos perfumes y guirnaldas y fueron al lago Anotatta a jugar allí. Ahora bien, en ese lago hay muchos lugares para bañarse: [ p. 166 ] los Budas se bañan en su propio lugar, los paccekabuddhas en el suyo, [258] los Hermanos en el suyo, los ascetas en el suyo, los dioses de los seis cielos Kāma [^103] en el suyo, y las diosas en el suyo. Estos dos llegaron allí y comenzaron a discutir sobre quién de ellos debía bañarse primero. Kālakaṇṇī dijo: «Yo gobierno el mundo: es apropiado que me bañe primero». Sirī dijo: «Yo presido la conducta que da señorío a la humanidad: es apropiado que me bañe primero». Entonces ambos dijeron: «Los Cuatro Reyes sabrán cuál de nosotros debe bañarse primero». Así que fueron a preguntarles cuál de los dos era digno de bañarse primero en Anotatta. Dhataraṭṭha y Virūpakkha dijeron: «No podemos decidir», y pusieron la tarea en manos de Virūḷha y Vessavaṇa. Ellos también dijeron: «No podemos decidir, lo enviaremos a los pies de nuestro Señor». Así que lo enviaron a Sakka. Este escuchó su relato y pensó: «Esas dos son las hijas de mis vasallos; no puedo decidir este caso». Así que les dijo: «Hay en Benarés un mercader llamado Suciparivāra; en su casa hay preparados un lecho y una cama sin usar: quien pueda sentarse o acostarse allí primero es la indicada para bañarse primero». Al oír esto, Kālakaṇṇī se vistió de inmediato con ropas azules [1], usó ungüento azul y se adornó con joyas azules: descendió del cielo como una piedra lanzada desde una catapulta, y justo después de la media noche se quedó en el aire, difundiendo una luz azul, no lejos del mercader que yacía en un diván en la sala de estar de su mansión. El mercader la miró y la vio; pero a sus ojos ella era descortés y desagradable. Dirigiéndose a ella, pronunció la primera estrofa:
¿Quién es este de tez tan oscura,
¿Tan desagradable a la vista?
¿Quién eres tú, de quién es hija, dime,
¿Cómo podremos conocerte, te ruego?
Al escucharlo, Kālakaṇṇī pronunció la segunda estrofa:
El gran rey Virūpakkha es mi padre:
Soy la Desgracia, Kālakaṇṇī dire:
Dame la habitación cerca de ti que deseo.
Entonces el Bodhisatta pronunció la tercera estrofa:
¿Cuál es la conducta, cuáles los modos,
De los hombres con quienes moras
Esto es lo que reza mi pregunta:
Marcaremos bien la respuesta.
Entonces ella, explicando sus propias cualidades, pronunció la cuarta estrofa:
El hipócrita, el libertino, el taciturno,
El hombre de la envidia, la avaricia y la traición:
Tales son los amigos que amo: y dispongo
Sus ganancias para que perezcan por completo.
[ p. 167 ]
[260] También pronunció las estrofas quinta, sexta y séptima:
Y más queridos aún son para mí la ira y el odio,
Calumnia y contienda, difamación y crueldad.
El ser indolente que no conoce su propio bien,
Consejo resentido, grosero con sus superiores:
El hombre a quien la locura impulsa, a quien los amigos desprecian,
Él es mi amigo, en él reside mi placer.
[261] Entonces el Gran Ser, culpándola, pronunció la octava estrofa:
Kāli, vete: aquí no hay nada que te agrade.
A otras tierras y ciudades desaparecen.
Kālakaṇṇī, al oírlo, se entristeció y pronunció otra estrofa:
Te conozco bien: aquí no hay nada que me guste.
Otros son desafortunados y acumulan mucho equipo;
Mi hermano dios y yo lo haremos desaparecer.
Tras marcharse, la diosa Sirī, con vestiduras y ungüentos dorados y ornamentos de brillante brillo, llegó a la puerta de la cámara de presencia, difundiendo luz amarilla, y se posó con los pies en tierra firme, permaneciendo respetuosa. Al verla, el Bodhisatta repitió la primera estrofa:
¿Quién es éste, divino de color,
¿En el suelo tan firme y verdadero?
¿Quién eres tú, de quién es hija, dime,
¿Cómo podremos conocerte, te ruego?
[262] Sirī, al oírlo, pronunció la segunda estrofa:
El gran rey Dhataraṭṭha es mi padre:
Fortuna y Suerte soy yo, y la Sabiduría los hombres admiran:
Concédeme la habitación que deseo en la casa.
Entonces
¿Cuál es la conducta, cuáles son los caminos?
¿De los hombres con quienes moras?
Esto es lo que reza mi pregunta;
Calificaremos bien tu respuesta.
El que en el frío y el calor, en el viento y el sol,
Entre la sed y el hambre, la serpiente y la mosca venenosa,
Ha cumplido su deber presente día y noche;
Con él habito y lo amo fielmente.
Amable y amigable, justo, liberal,
Cándida y honesta, recta, encantadora, afable,
Manso en alto lugar: yo tiño toda su fortuna,
Como olas que se expanden a través del océano. [2]
[ p. 168 ]
Ser amigo o dejar de serlo, mejor, gustar o peor,
Ayudante o enemigo, en la oscuridad o en pleno día,
Quien es amable, [263] sin palabras duras ni maldiciones,
Soy su amigo, vivo o muerto, siempre.
Pero si un tonto ha ganado algún amor de mi parte,
Y se vuelve orgulloso y vanidoso,
Huyo de su perverso camino de libertinaje,
Como mancha sucia.
La fortuna y la desgracia de cada uno son obra suya, no de otro:
Ni la fortuna ni la desgracia puede un hombre causar a sus hermanos.
Ésta fue la respuesta de Sirī cuando el comerciante le preguntó.
[264] La Bodhisatta se regocijó con las palabras de Sirī y dijo: «Aquí está el asiento y la cama puros, adecuados para ti; siéntate y recuéstate allí». Permaneció allí y por la mañana partió al Cielo de los Cuatro Grandes Reyes y se bañó primero en el lago Anotatta. La cama que Sirī usó se llamaba Sirisaya: de ahí el origen de Sirisayana, y por esta razón se le llama así hasta el día de hoy.
Después de la lección, el Maestro identificó el Nacimiento: «En ese momento la diosa Sirī era Uppalavaṇṇā, el comerciante Suciparivāra era yo».