«Algo extraño hoy», etc. El Maestro contó esta historia mientras vivía en Jetavana, sobre un hermano que temía a la muerte. Nació en Sāvatthi, de buena familia, y fue ordenado en la Fe; pero temía a la muerte, y al oír incluso el más leve movimiento de una rama, la caída de un palo, el canto de un pájaro, una bestia o cualquier cosa similar, se aterraba y se marchaba temblando como una liebre herida en el vientre. Los Hermanos en el Salón de la Verdad comenzaron a discutir, diciendo: «Señores, dicen que cierto Hermano, temiendo a la muerte, huye temblando al oír incluso el más leve sonido: ahora bien, para los seres de este mundo la muerte es segura, la vida incierta, ¿y no deberíamos tener esto en cuenta?» El Maestro encontró que ese era el tema y que el Hermano admitió que tenía miedo a la muerte: entonces dijo: «Hermanos, no es la primera vez que le teme a la muerte», y entonces contó una vieja historia.
Érase una vez, cuando Brahmadatta era rey en Benarés, el Bodhisatta fue concebido por una cerda salvaje. A su debido tiempo, dio a luz dos cerditos machos. Un día, los tomó y se acostó en un hoyo. Una anciana de una aldea a las puertas de Benarés regresaba a casa con una cesta llena de algodón del campo de algodón [287] y golpeaba la tierra con su bastón. La cerda oyó el sonido y, temerosa de morir, abandonó a sus crías y huyó. La anciana vio a los cerditos y, sintiéndose como si fueran hijos suyos, los metió en la cesta y se los llevó a casa. Luego llamó al mayor Mahātuṇḍila (Hocico Grande) y al menor Cullatuṇḍila (Hocico Pequeño) y los crió como niños. Con el tiempo, crecieron y engordaron. Cuando le pidieron a la anciana que los vendiera, respondió: «Son mis hijos», y se negó a venderlos. En cierta fiesta, unos hombres lascivos bebían licor, y cuando la comida estuvo lista, buscaron dónde conseguirla. Al descubrir que había cerdos en casa de la anciana, tomaron dinero y, al ir allí, dijeron: «Madre, toma este dinero y danos uno de esos cerdos». Ella respondió: «Basta, jóvenes. ¿Hay gente que entregue a sus hijos a los compradores para que coman su carne?», y se negaron. Los hombres dijeron: «Madre, los cerdos no pueden ser hijos de los hombres, dánoslos». Pero no pudieron conseguirlo aunque lo pidieron una y otra vez. Entonces obligaron a la anciana a beber licor, y cuando se emborrachó, le dijeron: «Madre, ¿qué harás con los cerdos? Toma el dinero y gástalo», y le pusieron monedas en la mano. Ella tomó las monedas y dijo: «No puedo darte a Mahātuṇḍila, llévate a Cullatuṇḍila». «¿Dónde está?». «Ahí está en ese arbusto». «Llámalo». «No veo comida para él.» Los hombres mandaron a pedir un recipiente con arroz. La anciana lo tomó y, llenando el comedero que estaba en la puerta, esperó junto a él. Treinta hombres estaban allí con sogas en las manos. La anciana lo llamó: «Ven, pequeño Cullatuṇḍila, ven.» [288] Mahātuṇḍila, al oír esto, pensó: «Durante todo este tiempo, mi madre nunca ha llamado a Cullatuṇḍila; siempre me llama a mí primero; seguro que hoy nos ha tocado algún peligro.» Le dijo a su hermano menor: «Hermano, mi madre te llama, ve a averiguarlo.» Salió, y al verlos junto al comedero, pensó: «Hoy me ha alcanzado la muerte.» 182] y así, temeroso de la muerte, regresó temblando hacia su hermano; y al regresar, no pudo contenerse y se tambaleó. Al verlo, Mahātuṇḍila le dijo: «Hermano, hoy estás temblando y tambaleándote, vigilando la entrada. ¿Por qué lo haces?». Él, explicando lo que había visto, pronunció la primera estrofa:
Algo extraño me temo hoy:
El comedero está lleno, y la señora está cerca;
Los hombres, con la soga en la mano, están de pie cerca:
Comer parece un peligro.
Entonces el Bodhisatta, al oírlo, dijo: «Hermano Cullatuṇḍila, el propósito por el cual mi madre cría cerdos todo este tiempo [289] se ha cumplido hoy: no te aflijas», y así, con dulce voz y la facilidad de un Buda, expuso la ley y pronunció dos estrofas:
Tienes miedo, buscas ayuda y tiemblas,
Pero, indefenso, ¿adónde podrás huir?
Somos engordados por causa de nuestra carne:
Come, Tuṇḍila, y con alegría.
Sumérgete con valentía en la piscina de cristal,
Lava todas las manchas de sudor:
Encontrarás nuestro ungüento maravilloso,
Cuya fragancia nunca puede decaer.
Mientras consideraba las Diez Perfecciones, guiándose por la Perfección del Amor, y pronunciaba la primera línea, su voz se extendió hasta Benarés, extendiéndose a lo largo de las doce leguas. Al oírla, acudió la gente de Benarés, desde reyes y virreyes hasta abajo, y quienes no acudieron se quedaron escuchando en sus casas. Los hombres del rey desbrozaron el arbusto, nivelaron el terreno y esparcieron arena. La embriaguez abandonó a los lascivos, y arrojando las sogas, se quedaron escuchando la ley; y la embriaguez de la anciana también la abandonó. El Bodhisatta comenzó a predicar la ley a Cullatuṇḍila entre la multitud.
[290] Cullatuṇḍila, al oírlo, pensó: «Mi hermano me dice eso, pero nunca es nuestra costumbre sumergirnos en la piscina y, bañándonos, lavarnos el sudor del cuerpo y, después de quitarnos las manchas viejas, ponernos ungüento nuevo. ¿Por qué me dice eso mi hermano?». Así que pronunció la cuarta estrofa:
Pero ¿qué es esa hermosa piscina de cristal,
¿Y qué son las manchas de sudor, me pregunto?
Y qué maravilloso es el ungüento,
¿De quién es la fragancia que nunca puede decaer?
Al oír esto, el Bodhisatta dijo: «Entonces escucha con oído atento», y así, exponiendo la ley con la facilidad de un Buda, pronunció estas estrofas:
[ p. 183 ]
La ley es la piscina de cristal justo,
El pecado es la mancha del sudor, dicen:
La virtud es un ungüento maravilloso,
Cuya fragancia nunca se desvanecerá.
Los hombres que pierden la vida se alegran,
Los hombres que lo guardan se sienten molestos:
Los hombres deberían morir y no estar tristes,
Como en la alegría festiva de mitad de mes.
[292] Así, el Gran Ser expuso la ley con dulce voz y el encanto de un Buda. Miles de personas chasquearon los dedos y ondearon sus ropas, y el aire se llenó del grito de “¡Bien, bien!”. El rey de Benarés honró al Bodhisatta con un lugar real, y glorificando a la anciana, hizo que bañaran a ambos cerdos en agua perfumada, los vistieron con túnicas y los adornaron con joyas en el cuello, y los colocó en el lugar de sus hijos en la ciudad; así los protegió con un gran séquito. El Bodhisatta dio los cinco mandamientos al rey, y todos los habitantes de Benarés y Kāsi los cumplieron. El Bodhisatta les predicó la ley en los días festivos (luna nueva y luna llena), y, sentado en el tribunal, resolvía los casos; mientras vivió, no hubo quienes presentaran pleitos injustos. Posteriormente, el rey murió. El Bodhisatta rindió los últimos honores a su cuerpo: luego mandó escribir un libro de juicios y dijo: «Observando este libro, resolveréis los pleitos». Así, tras exponer la Ley al pueblo y predicarles con fervor, se dirigió al bosque con Cullatuṇḍila mientras todos lloraban y se lamentaban. La predicación del Bodhisatta continuó durante sesenta mil años.
[293] Después de la lección, el Maestro declaró las Verdades e identificó el Nacimiento:—al final de las Verdades, el Hermano que temía a la muerte se estableció en la fruición del primer Camino:—«En aquellos días el rey era Ānanda, Cullatuṇḍila era el Hermano que teme a la muerte, la multitud era la Congregación, Mahātuṇḍila yo mismo».