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«Un mango en un bosque», etc. El Maestro dijo esto cuando moraba en Jetavana, respecto a la reprimenda del pecado. La ocasión se presentará en el Nacimiento Pānīya [^142]. En ese momento, en Sāvatthi, quinientos amigos, que se habían vuelto ascetas y moraban en la Casa del Pavimento Dorado, tuvieron pensamientos lujuriosos a medianoche. El Maestro cuida a sus discípulos tres veces por la noche y tres veces por el día, seis veces cada noche y día, como un arrendajo cuida su huevo, o un yak cuida su cola, o una madre cuida a su hijo amado, o un tuerto cuida su ojo; así, en el mismo instante, reprende un pecado que está comenzando. Estaba observando Jetavana esa medianoche y, conociendo la conducta mental de los Hermanos, pensó: «Si este pecado entre estos hermanos crece, destruirá la causa de la Santidad. En este momento reprenderé su pecado y les mostraré la Santidad». Así que, saliendo de la cámara perfumada, llamó a Ānanda [376] y, tras pedirle que reuniera a todos los hermanos que vivían allí, los reunió y se sentó en el asiento preparado para Buda. Dijo: «Hermanos, no es correcto vivir en el poder de los pensamientos pecaminosos; un pecado, si crece, trae gran ruina, como un enemigo. Un Hermano debe reprender incluso un pecado pequeño: los sabios de la antigüedad, al ver incluso una causa muy leve, reprendieron un pensamiento pecaminoso que había comenzado y así trajo la paccekabuddhaidad». Y así contó una vieja historia.
Érase una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta nació en una familia de alfareros en un suburbio de Benarés. Al crecer, se convirtió en cabeza de familia, tuvo un hijo y una hija, y mantuvo a su esposa e hijos con su artesanía alfarera. En aquel entonces, en el reino de Kaliṅga, en la ciudad de Dantapura, el rey Karaṇḍu, dirigiéndose a su jardín con un gran séquito, vio en la puerta un árbol de mango cargado de dulces frutos. Extendió la mano desde su asiento en el elefante y tomó un racimo de mangos. Luego, al entrar en el jardín, se sentó en el trono real y comió un mango, dando algunos a quienes merecían favores. Desde el momento en que el rey tomó uno, ministros, brahmanes y cabezas de familia, pensando que otros también deberían hacerlo, tomaron y comieron mangos de ese árbol. Volviendo una y otra vez, treparon al árbol y, golpeándolo con garrotes y rompiendo las ramas, comieron la fruta, sin dejar ni siquiera la verde. El rey se entretuvo en el jardín durante el día, y al atardecer, al pasar en el elefante real, se apeó al ver el árbol, y yendo a su raíz, miró hacia arriba y pensó: «Por la mañana, este árbol se alzaba hermoso con su carga de fruta y los observadores no se saciaban; ahora no se alza hermoso con su fruta rota y arrancada». Mirando de nuevo desde otro lugar [ p. 229 ] vio otro árbol de mango estéril, y pensó: «Este árbol de mango se yergue hermoso en su esterilidad como una montaña desnuda de joyas; el otro de su fecundidad [377] cayó en esa desgracia: la vida del jefe de familia es como un árbol fructífero, la vida religiosa como un árbol estéril: los ricos tienen miedo, los pobres no tienen miedo: yo también sería como el árbol estéril». Así que tomando el árbol frutal como su sujeto, se paró en la raíz; y considerando las tres [^143] propiedades y perfeccionando la visión espiritual, alcanzó el estado de paccekabuddha, y reflexionando: «La envoltura del útero ahora ha caído de mí, el renacimiento en las tres existencias ha terminado, la suciedad de la transmigración se ha limpiado, el océano de lágrimas se ha secado, la pared de huesos se ha roto, no hay más renacimiento para mí», se quedó como si estuviera adornado con todo tipo de ornamentos. Entonces sus ministros dijeron: «Te quedas demasiado tiempo, oh gran rey». «No soy un rey, soy un paccekabuddha». «Los paccekabuddhas no son como tú, oh rey». «Entonces, ¿cómo son?». «Su cabello y barba están afeitados, visten túnicas amarillas, no están apegados a la familia ni a la tribu, son como nubes rasgadas por el viento o el orbe de la luna liberado de Rāhu, y moran en el Himalaya en la cueva Nandamūla: así, oh rey, son los paccekabuddhas». En ese momento, el rey levantó la mano y se tocó la cabeza, e instantáneamente desaparecieron las marcas de un jefe de familia, y aparecieron las marcas de un sacerdote:
Tres túnicas, cuenco, navaja, agujas, colador, zona,
Un hermano piadoso debería tener esas ocho marcas,
Los requisitos, como se les llama, de un sacerdote se adhirieron a su cuerpo. De pie en el aire, predicó a la multitud, y luego viajó por el cielo hasta la cueva de la montaña Nandamūla, en el Alto Himalaya.
En el reino de Candahar, en la ciudad de Takkasilā, el rey Naggaji, sentado en una terraza, en medio de un lecho real, vio a una mujer que se había puesto un brazalete de joyas en cada mano y molía perfume sentada cerca. Pensó: «Estos brazaletes de joyas no rozan ni tintinean al separarlos», y se quedó observando. Entonces ella, colocando el brazalete de la mano derecha [378] en la izquierda y recogiendo perfume con la derecha, comenzó a moler. El brazalete de la mano izquierda, al rozarse con el de la otra, producía un ruido. El rey observó que estos dos brazaletes emitían un sonido al rozarse, y pensó: «Ese brazalete, cuando estaba separado, no tocaba nada; ahora toca al segundo y hace ruido: así como los seres vivos, cuando están separados, no se tocan ni hacen ruido; cuando se convierten en dos o tres, se frotan y hacen un estruendo: ahora gobierno a los habitantes de los dos reinos de Cachemira y Candahar, y yo también debo vivir como el brazalete, gobernándome a mí mismo y no a otro». Así, sentado como estaba, se dedicó a rozar los brazaletes, comprendió las tres propiedades, alcanzó la visión espiritual y alcanzó el estado de paccekabuddha. El resto, como antes.
En el reino de Videha, en la ciudad de Mithila, el rey, llamado Nimi, después del desayuno, rodeado de sus ministros, observaba la calle desde una ventana abierta del palacio. Un halcón, tras haber tomado carne de la carnicería, remontaba el vuelo. Algunos buitres u otras aves, rodeándolo por ambos lados, lo picoteaban, azotándolo con las alas y las patas, por la carne. Incapaz de ser matado, el halcón soltó la carne, y otra ave la cogió; las demás, dejando al halcón, se lanzaron sobre el otro; cuando este la soltó, una tercera ave la cogió, y también lo picotearon de la misma manera. El rey, al ver esas aves, pensó: «Quienquiera que haya tomado la carne, la tristeza le sobrevino; quienquiera que la haya abandonado, la felicidad le sobrevino; quienquiera que haya tomado los cinco placeres de los sentidos, la tristeza le sobreviene; la felicidad al otro hombre: esto es común a muchos: ahora tengo dieciséis mil mujeres: debo vivir en la felicidad abandonando los cinco placeres de los sentidos, como el halcón que abandona el bocado de carne». Considerando esto sabiamente, [379] en su posición actual, comprendió las tres propiedades, alcanzó la visión espiritual y la sabiduría del estado de paccekabuddha. El resto, como antes.
En el reino de Uttarapañcāla, en la ciudad de Kampilla, el rey Dummukha, después del desayuno, con todos sus ornamentos y rodeado de sus ministros, observaba el patio del palacio desde una ventana abierta. En el instante en que abrieron la puerta de un corral, los toros que salían del corral se abalanzaron sobre una vaca, presa de la lujuria. Un gran toro de cuernos afilados, al ver acercarse a otro toro, poseído por los celos de la lujuria, lo golpeó en el muslo con sus afilados cuernos. Por la fuerza del golpe, le salieron las entrañas, y así murió. Al ver esto, el rey pensó: «Los seres vivos, desde el estado de las bestias hacia arriba, alcanzan el dolor por el poder de la lujuria; este toro, por la lujuria, ha alcanzado la muerte; otros seres también se ven perturbados por la lujuria: debo abandonar las lujurias que perturban a esos seres». Y así, en su estado actual, realizó las tres propiedades, alcanzó la visión espiritual y la sabiduría del estado de paccekabuddha. El resto, como antes.
Entonces, un día, aquellos cuatro paccekabuddhas, considerando que era hora de sus rondas, abandonaron la cueva de Nandamūla. Tras limpiarse los dientes masticando betel en el lago Anotatta y atender sus necesidades en Manosilā, tomaron el cuenco y la túnica, y por arte de magia, volando por los aires y pisando nubes de los cinco colores, descendieron cerca de un suburbio de Benarés. En un lugar conveniente se vistieron las túnicas, tomaron el cuenco y, entrando en el suburbio, recorrieron la zona pidiendo limosna hasta llegar a la puerta de la casa del Bodhisatta. El Bodhisatta, al verlos, se regocijó y, al hacerlos entrar en su casa, los hizo sentarse en un asiento preparado, les dio agua en señal de respeto y les sirvió comida excelente, dura y blanda. Entonces, sentándose a un lado, saludó al mayor de ellos, diciendo: «Señor, su vida religiosa parece muy hermosa: sus sentidos están muy serenos, su tez es muy clara: ¿qué tema de pensamiento [380] le impulsó a la vida religiosa y a la ordenación?». Y, al igual que le preguntó al mayor, se acercó a los demás y les preguntó. Entonces, los cuatro, diciendo: «Yo era fulano, rey de tal ciudad en tal reino», y así sucesivamente, cada uno explicó las causas de su retiro del mundo y recitó una estrofa cada uno en orden:
¿Un mango en el bosque vi?
Ya crecido y oscuro, fructífero en gran manera:
Y por su fruto los hombres rompieron el mango,
"Fue esto lo que inclinó mi corazón a tomar la copa.
Una pulsera pulida por una mano reconocida,
Una mujer llevaba en cada muñeca sin sonido:
Uno tocó al otro y un ruido lo despertó:
"Fue esto lo que inclinó mi corazón a tomar la copa.
Pájaros en bandada un pájaro sin amigos desgarró,
Quien solo llevaba un trozo de carroña:
El pájaro fue herido por la carroña.
"Fue esto lo que inclinó mi corazón a tomar la copa.
Un toro caminaba orgulloso entre sus compañeros;
Alto se alzó su espalda, adornada con fuerza y belleza:
De lujuria murió: un cuerno hizo su herida:
"Fue esto lo que inclinó mi corazón a tomar la copa.
El Bodhisatta, al oír cada estrofa, dijo: «Bien, señor: su tema es apropiado», y elogió así a cada paccekabuddha. Tras escuchar el discurso de los cuatro, se sintió desanimado por la vida de familia. Cuando los paccekabuddhas se marcharon, después de desayunar, sentado cómodamente, llamó a su esposa y le dijo: «Esposa, esos cuatro paccekabuddhas dejaron reinos para ser Hermanos y ahora viven sin pecado, sin obstáculos, en la dicha de la vida religiosa. Mientras yo me gano la vida con mis ingresos, ¿qué tengo que ver con la vida de familia? ¿Quédate con los niños y quédate en casa?». Y pronunció dos estrofas:
El rey Karaṇḍu de Kalṅga, Naggaji de Gandhāra,
El gobernante de Pañcāla, Dummukha, el gran Nimi de Videha,
Han dejado sus tronos y viven la vida de Hermanos sin pecado.
Aquí muestran sus formas divinas.
Cada uno como un fuego abrasador;
Bhaggavi, yo también iré,
Dejando todo lo que los hombres desean.
[382] Al oír sus palabras, ella dijo: «Esposo, desde que escuché el discurso de los paccekabuddhas, yo tampoco tengo nada contento en la casa», y pronunció una estrofa:
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Es el momento señalado, lo sé:
Los mejores profesores no pueden ser:
Bhaggava, yo también iré,
Como un pájaro liberado de su mano.
El Bodhisatta, al oír sus palabras, guardó silencio. Ella lo engañaba y ansiaba asumir la vida religiosa antes que él: así que dijo: «Esposo, voy al estanque, ¿cuidas a los niños?». Y tomando una olla como si fuera allí, se marchó y, al llegar a los ascetas de las afueras del pueblo, fue ordenada por ellos. El Bodhisatta, al ver que no regresaba, atendió personalmente a los niños. Después, cuando crecieron un poco y pudieron comprender por sí mismos, para enseñarles [383], al cocinar el arroz, lo cocinaba un día un poco duro y crudo, otro un poco crudo, otro bien cocido, otro rebozado, otro sin sal, otro con demasiada. Los niños dijeron: «Padre, el arroz hoy no está hervido, hoy rebozado, hoy bien cocido; hoy sin sal, hoy con demasiada sal». El Bodhisatta dijo: «Sí, queridos», y pensó: «Estos niños ahora saben qué está crudo y qué está cocido, qué tiene sal y qué no; podrán vivir a su manera: debo ordenarme». Luego, mostrándoselos a sus parientes, se ordenó a la vida religiosa y vivió fuera de la ciudad. Un día, una asceta que mendigaba en Benarés lo vio y lo saludó diciendo: «Señor, creo que usted mató a los niños». El Bodhisatta dijo: «Yo no mato niños: cuando pudieron comprender por sí mismos, me ordené: tú los ignoraste y te complaciste al ordenarte». Y así pronunció la última estrofa:
Habiendo visto que podían distinguir lo salado de lo sin sal, lo hervido de lo crudo,
Me hice Hermano: déjame, podemos seguir cada uno la ley.
Así que, tras exhortar a la asceta, se despidió de ella. Ella, tras la exhortación, saludó al Bodhisatta y se dirigió a un lugar que le agradó. Desde ese día, nunca más se volvieron a ver. El Bodhisatta, al alcanzar el conocimiento sobrenatural, fue destinado al cielo de Brahma.
Después de la lección, el Maestro declaró las Verdades e identificó el Nacimiento: —Después de las Verdades, quinientos Hermanos fueron establecidos en la Santidad:—«En ese momento la hija era Uppalavaṅṅā, el hijo era Rāhula, la madre de la asceta Rāhula, y el asceta era yo».