«Consciente de un ceño fruncido y enojado», etc.—El Maestro contó esta historia mientras vivía en Jetavana, sobre la amonestación de un rey. En esta ocasión, el Maestro, a petición del rey, contó la historia de antaño.
Una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, nació el Bodhisatta, hijo de su reina principal. Al crecer, se convirtió en rey tras la muerte de su padre y dio abundantes limosnas. Tenía un guardabosques llamado Sumaṅgala. Un cierto paccekabuddha salió de la cueva de Nandamūla en peregrinación en busca de limosna, y al llegar a Benarés se alojó en el parque. Al día siguiente fue a la ciudad a mendigar. El rey lo vio con agrado, lo hizo subir al palacio y sentarse en el trono, lo atendió con diversos manjares, tanto duros como blandos, y recibió su agradecimiento. Complacido de que el paccekabuddha se quedara en su parque, le exigió una promesa y lo envió de vuelta. Después de desayunar, fue allí en persona y preparó el lugar para su habitación por la noche. [ p. 264 ] y día, le encargó al guardabosques Sumaṅgala como asistente y regresó a la ciudad. Después de eso, el paccekabuddha comió constantemente en el palacio y vivió allí mucho tiempo. Sumaṅgala lo atendió respetuosamente. Un día se marchó, diciéndole a Sumaṅgala: «Voy a tal y tal pueblo por unos días, pero volveré: informa al rey». Sumaṅgala informó al rey. Tras unos días en ese pueblo, el paccekabuddha regresó al parque al atardecer, después del atardecer. [440] Sumaṅgala, sin saber de su llegada, se había ido a su casa. El paccekabuddha guardó su cuenco y su túnica, y tras un pequeño paseo se sentó en una losa de piedra. Ese día, unos extraños invitados habían llegado a la casa del guardabosques. Para conseguirles sopa y curry, había ido con un arco a matar a un ciervo domesticado en el parque: estaba allí buscando un ciervo cuando vio al paccekabuddha y, pensando que era un gran ciervo, apuntó una flecha y le disparó. El paccekabuddha se descubrió la cabeza y dijo: “Sumaṅgala”. Sumaṅgala, muy conmovido, dijo: “Señor, no sabía de su llegada y le disparé, pensando que era un ciervo: perdóneme”. “Muy bien, pero ¿qué hará ahora? Venga, saque la flecha”. Hizo una reverencia y la sacó. El paccekabuddha sintió un gran dolor y pasó al nirvana en ese mismo momento. El cuidador del parque pensó que el rey no lo perdonaría si lo supiera: tomó a su esposa e hijos y huyó. Por un poder sobrenatural, toda la ciudad oyó que el paccekabuddha había entrado en el nirvana, y todos se emocionaron mucho. Al día siguiente, unos hombres entraron al parque, vieron el cuerpo y le informaron al rey que el guarda del parque había huido tras matar al paccekabuddha. El rey fue con un gran séquito y durante siete días rindió homenaje al cuerpo; luego, con toda ceremonia, tomó las reliquias, construyó un santuario y, honrándolo, continuó gobernando su reino con rectitud. Un año después, Sumaṅgala decidió averiguar qué pensaba el rey: fue y le pidió a un ministro que lo viera que averiguara qué pensaba el rey de él. El ministro elogió a Sumaṅgala ante el rey, pero este hizo como si no lo hubiera escuchado. El ministro no dijo nada más.Pero le dijo a Sumaṅgala que el rey no estaba complacido con él. Volvió al año siguiente, y al tercer año trajo a su esposa e hijos. El ministro supo que el rey estaba apaciguado [441], y dejando a Sumaṅgala en la puerta del palacio, le anunció su llegada. El rey mandó llamarlo y, tras saludarlo, le dijo: «Sumaṅgala, ¿por qué mataste a ese paccekabuddha, a través del cual yo estaba obteniendo méritos?». «Oh, rey, no quise matarlo, pero así fue como lo hice», y contó la historia. El rey le dijo que no temiera y, para tranquilizarlo, lo nombró de nuevo guardabosques. Entonces el ministro preguntó: «Oh, rey, ¿por qué no respondiste cuando escuchaste las alabanzas de Sumaṅgala dos veces, y a la tercera, por qué lo mandaste llamar y lo perdonaste?». El rey dijo: «Estimado señor, está mal que un rey actúe precipitadamente cuando está enojado; por eso guardé silencio al principio y la tercera vez, cuando supe que estaba apaciguado, mandé llamar a Sumaṅgala»: y así pronunció estas estrofas para declarar el deber de un rey:
Consciente de un ceño fruncido y enojado,
Que el rey nunca extienda su vara;
Cosas indignas de una corona
Luego seguiría su asentimiento.
Consciente de un estado de ánimo más suave,
Que decrete juicios severos,
Cuando se entiende el caso,
Fije la pena apropiada:
Ni a mí ni a los demás nos molestaremos,
Separando claramente el bien del mal:
Aunque su yugo esté sobre el cuello de los hombres,
La virtud lo mantiene alto y fuerte.
Príncipes imprudentes en sus actos
Usa la vara sin piedad,
La mala reputación es aquí su recompensa,
El infierno les espera cuando mueran.
[442] Aquellos que aman la ley santa,
Puro en obra, palabra y pensamiento,
Lleno de bondad, calma y asombro,
Pasar por ambos mundos como es debido.
Rey soy yo, señor de mi pueblo;
La ira no detendrá mi inclinación:
Cuando al vicio tomo la espada,
La piedad motiva el castigo.
[443] Entonces el rey declaró sus propias buenas cualidades en seis estrofas: toda su corte estaba complacida y declaró sus méritos con las palabras: “Tal excelencia en prácticas y cualidades morales es digna de Su Majestad”. Sumaṅgala, después de que la corte terminó de hablar, saludó al rey, y después de la reverencia pronunció tres estrofas en alabanza del rey:
Tal es tu gloria y tu poder;
No los abandones ni por una hora:
Libre de ira, libre de miedos,
Reinad en alegría cien años.
Príncipe, a quien todas esas virtudes bendicen,
Suave y suave, pero firme en valor,
Gobierna el mundo con justicia,
Pasar al cielo cuando sea liberado de la tierra.
Verdadero en palabra, bueno en acción,
Toma los medios para alcanzar tu fin:
Calma a la multitud perturbada,
Como una nube con lluvia genial.
[444] Después de la lección relacionada con la admonición del rey Kosala, el Maestro identificó el Nacimiento: «En ese momento el paccekabuddha pasó al nirvāna, Sumaṅgala era Ānanda, el rey era yo mismo».