«Mira a ese hombre», etc.—Esta historia la contó el Maestro en Kapilavatthu, en el Parque Banyan, acerca de la sonrisa.
[7] En aquel tiempo, se dice que el Maestro, mientras paseaba a pie con su grupo de Hermanos por el Parque Baniano al atardecer, en cierto lugar mostró una sonrisa. El anciano Ānanda dijo: «¿Cuál puede ser la causa, cuál la razón, para que el Bendito sonría? No sin razón sonríen los Tathagatas. Le preguntaré, entonces». Así que, con un gesto de reverencia, le preguntó sobre esta sonrisa. Entonces el Maestro le dijo: «Anteriormente, Ānanda, había un sabio llamado Kaṇha, que en este lugar de la tierra vivía meditando, en la meditación su deleite; y por el poder de su virtud, la morada de Sakka se estremeció». Pero como esta explicación sobre la sonrisa no era del todo clara, a petición del anciano, contó esta historia del pasado.
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Érase una vez, cuando Brahmadatta gobernaba en Benarés, un brahmán sin hijos, con una fortuna de ochenta crores, hizo votos de virtud y oró por un hijo. En el vientre de su esposa fue concebido el Bodhisatta, y por su color negro le dieron, en su onomástico, el nombre de Kaṇha-kumāra, el joven negrito. A los dieciséis años, resplandeciente como una imagen de piedra preciosa, fue enviado por su padre a Takkasilā, donde aprendió todas las artes liberales y regresó. Entonces su padre le proporcionó una esposa idónea. Y con el tiempo, heredó todas las propiedades de sus padres.
Un día, tras inspeccionar sus tesoros, sentado en su suntuoso diván, tomó en la mano una bandeja de oro y, leyendo en ella estas líneas inscritas por sus antiguos parientes: «Tanto de la propiedad ganada por tal, tanto por otro», pensó. «Quienes ganaron esta riqueza ya no se ven, pero la riqueza aún se ve; nadie podría llevársela adonde ha ido; no podemos atar nuestra riqueza en un fardo y llevárnosla al otro mundo. Dado que está relacionada con los Cinco Pecados, distribuir en limosna esta vana riqueza es lo mejor; dado que este cuerpo vano está ligado a muchas enfermedades, mostrar honor y bondad a los virtuosos es lo mejor; dado que esta vida transitoria y vana es solo transitoria, esforzarse por la comprensión espiritual es lo mejor. Por lo tanto, distribuiré en limosna estos vanos tesoros, para así obtener la mejor parte». Entonces se levantó de su asiento, y habiendo pedido el consentimiento del rey, dio limosna generosamente.
Hasta el séptimo día [8], al no ver disminución en su riqueza, pensó: “¿Qué es la riqueza para mí? Mientras la vejez aún me domina, haré el voto ascético, cultivaré las facultades y los logros, ¡y me destinaré al cielo de Brahma!”. Así que abrió todas las puertas de su morada y les pidió que lo recibieran como algo dado libremente; y, despreciándolo como algo impuro, abandonó todo deseo de la vista y, entre los lamentos y lágrimas de una gran multitud, salió de la ciudad hacia la región del Himalaya. Allí abrazó la vida solitaria; y buscando un lugar agradable donde vivir, lo encontró, y allí decidió morar; y eligiendo una calabaza como lugar de alimentación, allí se quedó, y vivió a la raíz de ese árbol. Sin alojarse nunca en una aldea, se convirtió en un habitante del bosque; nunca construyó una choza de hojas, sino que moraba al pie de este árbol, al aire libre, sentado siempre, o si deseaba tumbarse, tumbado en el suelo, sin un mortero, solo con los dientes para moler la comida, comiendo solo alimentos crudos al fuego, y sin siquiera un grano con cáscara, comiendo una vez al día y de una sentada. En el suelo, como si fuera uno con [1] los cuatro elementos, vivió, [ p. 6 ] asumiendo las virtudes ascéticas [2]. En ese nacimiento, el Bodhisatta, como sabemos, tenía muy pocas necesidades.
Así, en poco tiempo, alcanzó las facultades y los logros, y vivió en ese lugar en el éxtasis de la meditación extática. En busca de frutos silvestres, no se alejó más; cuando el árbol daba frutos, los comía; en época de flores, comía flores; cuando crecían las hojas, comía hojas; cuando faltaban hojas, comía la corteza de los árboles. Así, en la mayor satisfacción, vivió largo tiempo en ese lugar. Así como por la mañana solía recoger los frutos de ese árbol, nunca, por avidez, se levantó a recogerlos en ningún otro lugar. En el lugar donde se sentaba, extendía la mano y recogía todos los frutos que había en su mano; los comía a medida que salían, sin distinguir entre los buenos y los malos. Mientras continuaba disfrutando de esto, por el poder de su virtud, el trono de piedra amarilla de Sakka se calentó. (Dicen que este trono se calienta cuando la vida de Sakka se acerca a su fin, o cuando su mérito se agota y se agota, [9] o cuando algún Ser poderoso reza, o por la eficacia de la virtud en sacerdotes o brahmanes llenos de potencia [3].)
Entonces Sakka pensó: “¿Quién me desalojará ahora?”. Examinando a su alrededor, vio, en un bosque, en cierto lugar, al sabio Kanha, recogiendo fruta, y supo que allí estaba el sabio de terrible austeridad, con todo sentido subyugado. “A él iré”, pensó, “le haré proclamar la Ley con voz de trompeta, y habiendo escuchado la predicación que da paz, le daré una bendición, y haré que su árbol dé fruto incesantemente, y luego regresaré aquí”. Entonces, con su poderoso poder, descendiendo rápidamente y situándose en la raíz de ese árbol detrás del sabio, dijo, para comprobar si el sabio se enojaría al mencionar su fealdad, la primera estrofa:
“Mira a ese hombre, todo de color negro, que habita en este punto negro,
¡Negra es la carne que come; a mi espíritu no le gusta!
Swart Kaṇha lo oyó. “¿Quién me habla?” —con su divina intuición, percibió que era Sakka; y sin volverse, respondió con la segunda estrofa:
“Aunque de color negro, un brahmán sincero de corazón, oh Sakka, mira:
No por la piel, pero si peca, entonces negro debe ser el hombre”.
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Y luego, tras explicar en sus diversas clases y censurar los pecados que ennegrecen a tales seres, y elogiar la bondad de la virtud, [10] habló con Sakka, y fue como si hiciera que la luna saliera en el cielo. Sakka, al oír su discurso, encantado y encantado, ofreció al Gran Ser una bendición y repitió la tercera estrofa:
"Bien dicho, brahmán, noblemente expresado, muy excelentemente dicho:
«Elige lo que quieras, como te lo diga tu corazón, así será tu elección».
Al oír esto, el Gran Ser pensó así para sí: «Sé cómo debe ser. Quería ponerme a prueba y ver si me enojaba al mencionar mi fealdad; por lo tanto, abusó del color de mi piel, de mi comida y de mi vivienda; al ver que no estaba enojado, se complació y me ofreció un favor; sin duda cree que practico esta forma de vida por el deseo del poder de Sakka o de Brahma; y ahora, para convencerlo, debo elegir estos cuatro favores: que esté tranquilo, que no albergue odio ni rencor contra mi prójimo, y que no adore la gloria de mi prójimo ni la lujuria hacia él». Reflexionando así, para disipar la duda de Sakka, el sabio pronunció la cuarta estrofa, reclamando estos cuatro favores:
“Sakka, el señor de todo el mundo, dio una elección de bendiciones.
De la malicia, del odio, de la codicia, quiero liberación,
Y estar libre de toda lujuria: estas cuatro bendiciones anhelo”.
[11] Entonces Sakka pensó: «El sabio Kaṇha, al elegir su bendición, ha elegido cuatro bendiciones intachables. Ahora le preguntaré qué hay de bueno o de malo en estas cuatro cosas». Y formuló la pregunta repitiendo la quinta estrofa:
“En la lujuria, en el odio, codicia, en la malicia, brahmán, di
¿Qué mal ves? Respóndeme, te lo ruego.
«Escucha entonces», respondió el Gran Ser, y pronunció cuatro estrofas:
“Porque el odio, generado por la mala voluntad, siempre crece de pequeño a grande,
Está siempre lleno de amargura, por eso no quiero odio.
“Siempre pasa así con los hombres malvados: primero la palabra, luego el tacto, vemos,
Luego el puño, luego el bastón y, por último, el golpe de espada que destella libremente:
Donde hay malicia, sigue odio; entonces no hay malicia para mí.
“Cuando los hombres se apresuran impulsados por la codicia, surgen el fraude y el engaño,
Y una rápida persecución del botín salvaje, por lo tanto, no hay codicia.
“Firmes son los grilletes que atan la lujuria, que prospera abundantemente
En el corazón, por amarga punzada, no hay lujuria por mí entonces”.
[13] Sakka, con sus preguntas así resueltas, respondió: «Sabio Kaṇha, por ti dulcemente son respondidas mis preguntas, con la habilidad de un Buda; muy complacido [ p. 8 ] contigo estoy; ahora elige otra bendición»: y repitió la décima estrofa:
“Bien dicho, brahmán, noblemente expresado, muy excelentemente dicho:
«Elige lo que quieras, como te lo diga tu corazón, así será tu elección».
Al instante el Bodhisatta repitió una estrofa:
“Oh Sakka, señor de todo el mundo, me pediste un favor.
¿Dónde en el bosque habito siempre, dónde habito completamente solo,
«Que ninguna enfermedad pueda perturbar mi paz o romper mi éxtasis».
Al oír esto, Sakka pensó: «El sabio Kaṇha, al elegir una bendición, no elige nada relacionado con la comida; todo lo que elige se relaciona con la vida ascética». Cada vez más complacido, añadió otra bendición y recitó otra estrofa:
“Bien dicho, brahmán, noblemente expresado, muy excelentemente dicho:
«Elige lo que quieras, como te lo diga tu corazón, así será tu elección».
Y el Bodhisatta, al declarar su bendición, declaró la ley en la estrofa final:
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“Oh Sakka, señor de todo el mundo, una elección me ordenas declarar:
Ninguna criatura recibirá daño por mí, oh Sakka, en ningún lugar,
Ni en cuerpo ni en mente: ésta, Sakka, es mi oración [4].”
Así, el Gran Ser, al elegir una bendición en seis ocasiones, escogió solo la que pertenecía a la vida de Renunciación. Sabía bien que el cuerpo está enfermo, y que Sakka no puede curarlo; no le corresponde a Sakka purificar a los seres vivos en las Tres Puertas [5]; aun así, eligió para poder declararle la ley. Sakka hizo que ese árbol diera fruto perennemente, y, saludándolo tocándole la cabeza con las manos juntas [6], dijo: «Mora aquí siempre libre de enfermedades», y regresó a su hogar. Pero el Bodhisatta, sin romper jamás su éxtasis, fue destinado al mundo de Brahma.
Terminada esta lección, el Maestro dijo: «Este, Ānanda, es el lugar donde habité antes», y así identificó el Nacimiento: «En ese momento Anuruddha era Sakka, y para mí, yo era Kaṇha el Sabio».
5:1 es decir, no tenía más sentimientos que estos. ↩︎
6:1 Véase Childers, p. 123 a. Estas trece prácticas ascéticas incluyen vivir bajo un árbol, vivir solo, vivir en el bosque, dormir en postura sentada, mencionadas ya en el texto. ↩︎
6:2 Lo siguiente presenta un curioso paralelismo con esta idea sobre el trono de Indra: «Los reyes tenían una herencia en aquella época. Cuando no sabían cómo repartir la justicia correctamente, el tribunal comenzaba a tambalearse, y el rey se retorcía el cuello si no hacía justicia como debía». Cuentos populares de las Tierras Altas Occidentales de Campbell, ii. pág. 159. ↩︎
8:1 Estos versos aparecen en Milinda, pág. 384. ↩︎
8:2 Del Cuerpo, la Palabra y la Mente: las tres puertas por donde entra el mal. ↩︎
8:3 Leyendo patiṭṭhāpetvā, y en la línea 12 vyādhidhammaṁ. ↩︎