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[1] «Cuatro puertas», etc.—Esta historia que el Maestro contó en Jetavana, sobre cierta persona rebelde. Las circunstancias ya se han descrito en el primer Nacimiento del Noveno Libro. [2] Aquí, de nuevo, el Maestro le preguntó a este hermano: «¿Es cierto, como dicen, que eres desobediente?». «Sí, señor». «Hace mucho tiempo», dijo él, «cuando por desobediencia te negaste a obedecer las órdenes de los sabios, te fue dada una rueda de afeitar». Y contó una historia del pasado.
Érase una vez, en la época del Buda Kassapa, un comerciante que vivía en Benarés, cuya fortuna ascendía a ochenta millones de rupias, tenía un hijo llamado Mittavindaka. Los padres de este joven habían entrado en el Primer Camino, pero él era malvado e incrédulo.
Cuando el padre falleció, la madre, quien administraba sus bienes en su lugar, le dijo a su hijo: «Hijo mío, el estado de hombre es difícil de alcanzar [3]; da limosna, practica la virtud, observa el día santo, presta oído a la Ley». Entonces él dijo: «Madre, nada de limosnas ni nada parecido para mí; nunca me lo digas; como yo vivo, así me irá en el futuro». Un día santo de luna llena, mientras hablaba así, su madre le respondió: «Hijo, este día está consagrado como un día sagrado. Hoy asume los votos del día santo; visita el claustro y escucha la Ley toda la noche, y cuando regreses te daré mil monedas».
Por deseo de este dinero, el hijo consintió. En cuanto rompió el ayuno, fue al claustro y allí pasó el día; pero por la noche, para que ni una sola palabra de la Ley llegara a sus oídos, se acostó en cierto lugar y se durmió. Al día siguiente, muy temprano por la mañana, se lavó la cara, fue a su casa y se sentó.
La madre pensó: «Hoy, después de escuchar la Ley, mi hijo regresará temprano por la mañana, trayendo consigo al anciano que la ha predicado». Así que preparó gachas y comida, dura y blanda, y preparó un asiento, y esperó su llegada. Al ver a su hijo llegar solo, «Hijo», le dijo, «¿por qué no has traído al predicador?». «¡No hay predicador para mí, madre!», le respondió él. «Toma, pues», dijo la mujer, «bebe estas gachas». «Me prometiste mil monedas, madre», dijo él, «primero dame esto, y después beberé». «Bebe primero, hijo mío, y luego tendrás el dinero». Él respondió: «No, no beberé hasta que tenga el dinero». Entonces su madre le puso delante una bolsa con mil monedas. Y él bebió las gachas, tomó la bolsa con las mil monedas y siguió con sus asuntos; y así sucesivamente, hasta que en poco tiempo había ganado dos millones.
Entonces se le ocurrió que conseguiría un barco y haría negocios con él. Así que consiguió un barco y le dijo a su madre: «Madre, quiero hacer negocios en este barco». Ella respondió: «Eres mi único hijo, y en esta casa hay mucha riqueza; el mar está lleno de peligros. ¡No vayas!». Pero él respondió: «Iré, y no podrás impedírmelo». «Sí, te lo impediré», respondió ella, y le tomó la mano; pero él la apartó, la derribó y en un instante se fue, rumbo a la costa.
Al séptimo día, por causa de Mittavindaka, el barco quedó inmóvil en la profundidad. Se echaron suertes, y tres veces la suerte cayó en manos de Mittavindaka [4]. Entonces le dieron una balsa; y diciendo: «Que no perezcan muchos por esta sola causa», lo arrojaron a la deriva. En un instante, el barco se adentró velozmente en la profundidad.
Y él, en su balsa, llegó a cierta isla. Allí, en un palacio de cristal, vio cuatro espíritus femeninos de los muertos. [3] Solían estar siete días en aflicción y siete en felicidad. En su compañía experimentó la dicha divina. Entonces, cuando llegó el momento de que cumplieran su penitencia, le dijeron: «Maestro, te dejaremos por siete días; mientras estamos fuera, quédate aquí y no te angusties». Diciendo esto, partieron.
Pero él, lleno de anhelo, se embarcó de nuevo en su balsa y, cruzando el océano, llegó a otra isla; allí, en un palacio de plata, vio a otros ocho espíritus. De igual manera, vio en otra isla a dieciséis en un palacio lleno de joyas, y en otra, a treinta y dos en un salón dorado. Con estos, como antes, habitó en divina bienaventuranza, y cuando se marcharon a su penitencia, navegó de nuevo por el océano; hasta que finalmente contempló una ciudad con cuatro puertas, rodeada por una muralla. Dicen que ese es el Infierno Ussada, el lugar donde muchos seres, condenados al infierno, sufren sus propias acciones; pero a Mittavindaka le pareció una ciudad hermosa. Pensó: «Visitaré esa ciudad y seré su rey». Así que entró, y allí vio a un ser atormentado, sosteniendo una rueda afilada como una navaja; pero a Mittavindaka le pareció que la rueda de afeitar sobre su cabeza era una flor de loto; los cinco grilletes sobre su pecho parecían una vestimenta espléndida y suntuosa; la sangre que goteaba de su cabeza parecía polvo perfumado de sándalo rojo; el gemido era como el sonido de una canción dulcísima. Acercándose, dijo: “¡Oh, hombre! Ya llevas bastante tiempo cargando esa flor de loto; ¡ahora dámela!”. Él respondió: “Mi señor, no es un loto, sino una rueda de afeitar”. “Ah”, dijo el primero, “dices eso porque no quieres dármela”. Pensó el condenado: “Mis acciones pasadas deben estar agotadas. Sin duda, este tipo, como yo, está aquí por golpear a una madre. Bueno, le daré la rueda de afeitar”. Entonces dijo: «Toma, pues, el loto», y con esas palabras arrojó la rueda de afeitar sobre su cabeza; y esta cayó sobre su cabeza, aplastándola. En un instante, Mittavindaka supo que era una rueda de afeitar y exclamó: «¡Toma tu rueda, recupera tu rueda!», gimiendo de dolor; pero la otra había desaparecido.
En ese momento, el Bodhisatta, con un gran séquito, recorría el Infierno Ussada y llegó a ese lugar. Mittavindaka, al verlo, exclamó: «¡Señor rey de los Dioses, esta rueda de afeitar me atraviesa y me desgarra como un mortero que tritura semillas de mostaza! ¿Qué pecado he cometido?». Y al formular esta pregunta, repitió estas dos estrofas:
“Cuatro puertas tiene esta ciudad de hierro, donde estoy atrapado y preso:
Me ha rodeado con un baluarte: ¿qué mal he cometido?
“Ahora están cerradas las puertas de la ciudad: esta rueda me destruye:
¿Por qué estoy atrapado como un pájaro enjaulado? ¿Por qué, Goblin, debería estarlo?
Entonces el Rey de los Dioses, para explicarle el asunto, pronunció estas estrofas:
“Cien mil usted, buen señor, poseía, y veinte más:
Sin embargo, a un amigo no le prestarías oídos cuando te hablara.
"Rápidamente huiste a través del mar, cosa peligrosa, pensé;
El cuatro, el ocho, te visitó directamente, y con el ocho, el dieciséis,
“Y con dieciséis los treinta y dos; y siempre sentiste lujuria:
Mira ahora, la recompensa de la más absoluta avaricia sobre tu cabeza, esta rueda.
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“Quien recorre la carretera del deseo, esa vía espaciosa,
Ese camino grande, insaciable, es suyo para llevar esta rueda.
“¿Quién no sacrificará su riqueza ni reparará el Camino,
Quien no sabe que esto debería ser así, es suyo el peso de esta rueda.
[5] "Considera el resultado de tus obras, y ve
¡Cuán grande es tu riqueza, y no anheles serlo!
Maestro de las ganancias mal habidas; lo que los amigos aconsejan
Hazlo, y la rueda nunca se acercará a ti”.
[6] Al oír esto, Mittavindaka pensó: «Este hijo de los dioses ha explicado exactamente lo que he hecho. Sin duda, también conoce la magnitud de mi castigo». Y repitió la novena estrofa:
“¿Hasta cuándo, oh Goblin, permanecerá esta rueda sobre mi cabeza?
¿Cuántos miles de años? ¡Revélalo, no me dejes preguntar en vano!
Entonces el Gran Ser declaró el asunto en la décima estrofa:
“La rueda rodará y seguirá rodando, y no aparecerá ningún salvador,
Fijo en tu cabeza hasta que mueras. ¡Oh, Mittavinda, escucha!
Diciendo esto, el Ser Divino regresó a su lugar, y el otro cayó en gran miseria.
El Maestro, habiendo terminado este discurso, identificó el Nacimiento: «En ese momento el Hermano rebelde era Mittavindaka, y yo mismo era el rey de los dioses».