«Si uno se apodera», etc. —Esta historia que el Maestro contó en Jetavana, sobre un hombre apasionado. Este hombre, tras convertirse en asceta, siguiendo la doctrina que conduce a la salvación con todas sus bendiciones, fue incapaz de controlar su pasión: apasionado era, lleno de resentimiento; pero poco decía, y se enojaba, se enfurecía, era amargado y obstinado. El Maestro, al enterarse de su comportamiento apasionado, lo mandó llamar y le preguntó si era cierto que era apasionado, como decían los rumores. «Sí, señor», respondió el hombre. «Hermano», dijo el Maestro, «la pasión debe ser refrenada; un malhechor así no tiene cabida ni en este mundo ni en el siguiente. ¿Por qué, después de abrazar la salvación del Buda Supremo, que no conoce la pasión, te muestras apasionado? Los sabios de la antigüedad, incluso aquellos que abrazaron una religión [2] distinta a la nuestra, se han abstenido de la ira». Y le contó una historia del viejo mundo.
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Érase una vez, cuando Brahmadatta era rey de Benarés, en la ciudad de Kāsi vivía un brahmán rico, acaudalado y con grandes posesiones, pero no tenía hijos; su esposa anhelaba un hijo varón. En ese momento, el Bodhisatta, descendiente del mundo de Brahma, fue concebido en el vientre de esa mujer; y el día de su onomástico le dieron el nombre de Bodhi-kumāra, o Sabio. Al alcanzar la mayoría de edad, se dirigió a Takkasilā, donde estudió todas las ciencias; y tras su regreso a casa, muy en contra de su voluntad, sus padres le encontraron una damisela para esposa de una familia de la misma casta. Ella también había descendido a este mundo desde el mundo de Brahma, y era de una belleza excepcional, como una ninfa. Ambos se casaron, aunque ninguno de los dos lo deseaba. Nunca habían cometido pecado alguno, y en el camino de la pasión ni siquiera se miraron. Ni siquiera durante el sueño habían realizado ningún acto de bondad, tan puros eran.
Sucedió que después de un tiempo, cuando sus padres murieron y él se deshizo decentemente de sus cuerpos, el Gran Ser llamó a su esposa y le dijo: «Ahora, señora, toma tú esta fortuna de ochenta crores y vive en felicidad». —«No, pero tú, noble señor». Él respondió: «No quiero riquezas; iré a la región del Himalaya, me haré un recluso y allí encontraré refugio». —«Bueno, noble señor, ¿solo los hombres deben vivir la vida ascética?». «No», dijo él, «también las mujeres». «Entonces no aceptaré lo que vomitas de tu boca; porque la riqueza no me importa más que tú, y yo, como tú, viviré un recluso».
«Muy bien, señora», dijo él. Y ambos repartieron una gran cantidad de limosnas; y partiendo, en un lugar agradable construyeron una ermita. Allí, alimentándose de los frutos silvestres que pudieron recoger, vivieron durante diez años enteros, sin alcanzar el éxtasis sagrado.
Y después de vivir allí en la felicidad de la vida ascética durante diez años, recorrieron el campo para conseguir sal y condimentos, y a su debido tiempo llegaron a Benarés, donde se alojaron en el parque real.
Un día, el rey, al ver al guarda del parque que traía un regalo, dijo: «Nos divertiremos en nuestro parque, así que pónganlo en orden». Y cuando el parque estuvo limpio y preparado, entró con una gran comitiva. En ese momento, estos dos también estaban sentados en cierta parte del parque, disfrutando de la dicha de la vida religiosa. Al pasar el rey por el parque, los vio a ambos sentados allí; y al posar su mirada en esta amable y hermosa dama, se enamoró perdidamente. Temblando de deseo, decidió preguntar qué significaba ella para el asceta; así que, acercándose al Bodhisatta, le planteó la pregunta. «Gran rey», dijo, «ella no significa nada para mí; solo comparte mi vida ascética, pero cuando yo vivía en el mundo era mi esposa». Al oír esto, el rey pensó: «Así que dice que ella no es nada para él. Pero en su vida terrenal era su esposa. Bueno, si la [ p. 15 ] la apodero con mi poder soberano, ¿qué hará? La tomaré, entonces». Y así, acercándose, repitió la primera estrofa:
[24]
“Si alguien se apodera de la dama de ojos grandes y te la quita,
Amado, brahmán, que estás sentado allí sonriendo, ¿qué harías?
En respuesta a esta pregunta, el Gran Ser repitió la segunda estrofa:
“Una vez resucitado, nunca me abandonaría en toda mi vida, no, nunca en absoluto:
Así como una tormenta de lluvia vuelve a poner el polvo, apágalo mientras aún sea pequeño”.
Así respondió el Gran Ser, tan fuerte como el rugido de un león. Pero el rey, aunque lo oyó, no pudo, pues la ciega locura pudo dominar su corazón enamorado, y ordenó a uno de sus cortesanos que llevara a la dama al palacio. El cortesano, obediente, se la llevó, a pesar de sus quejas y gritos de que la anarquía y la injusticia eran el camino del mundo. El Bodhisatta, que oyó sus gritos, la miró una vez, pero no volvió a mirarla. Así, entre sollozos y gemidos, fue conducida al palacio.
Y el rey de Benarés no se demoró en su parque, sino que regresó rápidamente a su casa y, tras mandar llamar a la mujer, le mostró gran honor. Ella le habló de la inutilidad de tal honor y del único valor de la vida solitaria. El rey, al ver que de ninguna manera podía convencerla, la hizo colocar en una habitación aparte y empezó a pensar: «¡Aquí hay una mujer ascética a la que no le importa todo este honor, y ese ermitaño nunca me miró con enojo ni siquiera cuando el hombre se llevó a una dama tan hermosa! Profundas son las artimañas de los anacoretas; sin duda tramará un plan y me causará algún daño. [25] Bueno, volveré con él y averiguaré por qué está sentado allí». Y así, incapaz de quedarse quieto, se dirigió al parque.
El Bodhisatta estaba sentado cosiendo su manto. El rey, casi solo, se acercó silenciosamente, sin hacer ruido. Sin mirarlo, el otro continuó cosiendo. «Este hombre», pensó el rey, «no me habla porque está enojado. Este asceta, farsante como es, primero ruge: «No dejaré que la ira surja, pero si surge, la aplastaré mientras sea pequeña», ¡y luego se obstina en su ira que no me habla!». Con esta idea, el rey repitió la tercera estrofa:
Tú que hasta hace poco te jactabas ruidosamente,
¡Ahora, mudo de ira, te sientas ahí y coses!
Cuando el Gran Ser oyó esto, percibió que el rey pensó que estaba callado por la ira; y deseoso de demostrar que no estaba influenciado por la ira, repitió la cuarta estrofa:
“Una vez resucitado, nunca me abandonó, nunca me abandonaría en absoluto:
Como una tormenta de lluvia que vuelve a poner el polvo, yo lo apagué mientras era pequeño”.
Al oír estas palabras, el rey pensó: «¿Habla de ira o de otra cosa? Le preguntaré». Y repitió la quinta estrofa:
“¿Qué es lo que nunca te ha abandonado en toda tu vida, nunca en absoluto?
Como una tormenta de lluvia que vuelve a poner el polvo, ¿qué te apagó mientras era pequeño?
[26] Dijo el otro: «Gran rey, esta ira trae mucha miseria y mucha ruina; comenzó dentro de mí, pero al albergar sentimientos bondadosos la apagué», y luego repitió las siguientes estrofas para declarar la miseria de la ira.
“Aquello sin lo cual el hombre ve claramente, con lo cual camina ciegamente hacia adelante,
Surgió dentro de mí, pero no quedó libre: la ira, alimentada por la necedad.
“¿Qué causa satisfacción a nuestros enemigos, que desean traer males sobre nuestra cabeza,
Surgió dentro de mí, pero no quedó libre: la ira, alimentada por la necedad.
“Aquello que si surge dentro de nosotros ciega todo a nuestro bien espiritual,
Surgió dentro de mí, pero no quedó libre: ira, con necedad por comida.
“Lo que, supremo, destruye cada gran bendición,
Lo que hace que sus incautos abandonen todo lo que vale la pena,
Poderoso, destructivo, con su enjambre de miedos,—
La ira se negó a abandonarme, ¡oh gran rey!
“El fuego subirá más alto si se remueve y gira el combustible;
Y a medida que el fuego se enciende, el propio combustible se quema.
“Y así en la mente del necio, el hombre que no puede discernir,
De la disputa surge la ira, y con ella él mismo arderá.
“Cuya ira crece como fuego con combustible y hierba que arde,
Como la luna en la quincena oscura, así su honor mengua y decae.
“El que calma su ira, como fuego que no tiene combustible,
«Como la luna en la quincena clara, su honor crece cada vez más».
[27] Cuando el rey escuchó el discurso del Gran Ser, se sintió muy complacido y ordenó a uno de sus cortesanos que acompañara a la mujer de regreso; invitó a la apacible reclusa a quedarse con ella en ese parque, disfrutando de su vida solitaria, y prometió cuidarlas y defenderlas como debía. Luego, pidiendo perdón, se despidió cortésmente. Y ambos vivieron allí. Poco a poco, la mujer murió, y tras su muerte, el hombre regresó al Himalaya, y cultivando las Facultades y los Logros, y haciendo que las Excelencias brotaran en su interior, se destinó al cielo de Brahma.
Cuando el Maestro terminó su discurso, declaró las Verdades e identificó el Nacimiento; (ahora en la conclusión de las Verdades el apasionado Hermano se estableció en el fruto del Tercer Camino:) —«En ese momento la madre de Rāhula era la dama asceta, Ānanda era el rey y yo mismo era el asceta».