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«Siete días», etc.—Esta historia que el Maestro contó en Jetavana, sobre cierto hermano reincidente. El caso se explicará en el Nacimiento de Kusa [2]. Cuando el Maestro preguntó si este relato era cierto, y el hombre respondió que sí, [28] dijo: «Hermano, los sabios de tiempos pasados, antes del surgimiento del Buda, incluso hombres que habían emprendido una vida religiosa heterodoxa durante más de cincuenta años, caminando en santidad sin preocuparse por ella, por escrúpulos de naturaleza sensible, nunca le dijeron a nadie que habían retrocedido; y ¿por qué tú, que has abrazado una religión como la nuestra, que conduce a la salvación, y que estás en presencia de un venerable Buda como yo, has declarado tu reincidencia ante las cuatro clases de discípulos? ¿Por qué no conservas tus escrúpulos?». Diciendo esto, contó una historia antigua.
Érase una vez, en el reino de Vamsa, un rey llamado Kosambika, reinaba en Kosambī [3]. En aquel entonces, había dos brahmanes en cierta ciudad, cada uno con ochenta crores de riquezas y muy amigos el uno del otro. Estos, al percibir el mal que conlleva la lujuria y distribuir abundantes bienes en limosna, abandonaron el mundo y, entre el llanto y los lamentos de mucha gente, partieron al Himalaya, donde construyeron una ermita. Allí vivieron como ascetas durante cincuenta años, alimentándose de los frutos y raíces de los bosques donde por casualidad los encontraban; pero no pudieron alcanzar el éxtasis.
Transcurridos estos cincuenta años, peregrinaron por el campo en busca de sal y condimentos, y llegaron al reino de Kāsi. En un pueblo de este reino vivía un hombre de familia llamado Maṇḍavya, quien había sido amigo laico del asceta Dīpāyana en su época familiar. Adonde se encontraban nuestros dos amigos, Maṇḍavya, quien, al verlos, embelesado, les construyó una choza de hojas y les proporcionó a ambos los cuatro elementos básicos para la vida. Vivieron allí tres o cuatro temporadas, y luego, tras despedirse de él, peregrinaron a Benarés, donde vivieron en un cementerio cubierto de árboles atimuttaka. Cuando Dīpāyana permaneció allí todo el tiempo que deseó, regresó con su antiguo compañero; Maṇḍavya, el otro asceta, seguía viviendo en el mismo lugar. [4]
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Sucedió que un día un ladrón había cometido un robo en la ciudad y regresaba del lugar con un buen botín. Los dueños de la casa y los vigilantes, despertados, gritaron: “¡Ladrón!”. El ladrón, perseguido por estos, escapó por la alcantarilla y, mientras corría velozmente por el cementerio, dejó caer su fardo en la puerta de la cabaña de hojas del asceta. Al ver el fardo, los dueños gritaron: “¡Ay, bribón! ¡De noche eres un ladrón y de día te disfrazas de asceta!”. Así que, entre insultos y golpes, lo llevaron ante el rey.
El rey no preguntó nada, solo dijo: “¡Fuera con él, empálenlo en una estaca!” Lo llevaron al cementerio y lo alzaron en una estaca de madera de acacia; pero la estaca no atravesó el cuerpo del asceta. Luego trajeron una estaca de aguijón, pero esta tampoco lo atravesó; luego una estaca de hierro, y eso ya no lo atravesó. El asceta se preguntó qué acción pasada suya podría haber causado esto, y examinó el pasado; entonces surgió en él el conocimiento de existencias anteriores, y por esto, al examinar el pasado, vio lo que había hecho hacía mucho tiempo; y esto era: la punzada de una mosca sobre una astilla de ébano.
Se dice que en una existencia anterior había sido hijo de un carpintero. Una vez fue al lugar donde su padre solía talar árboles y con una astilla de ébano atravesó una mosca como si la estuviera empalando. Y fue precisamente este pecado lo que lo sorprendió cuando llegó a ese momento supremo. Percibió que entonces no habría forma de librarse del pecado; así que les dijo a los hombres del rey: «Si quieren empalarme, tomen una estaca de ébano». Así lo hicieron, lo escupieron en ella y, dejando un guardia para vigilarlo, se marcharon.
Los vigilantes, desde un escondite, observaban a todo el que se acercaba a verlo. Dīpāyana, pensando: «Hace mucho que no veo a mi camarada el asceta», fue a buscarlo; y al enterarse de que llevaba un día entero colgado, empalado junto al camino, se acercó a él y, de pie a un lado, le preguntó qué había hecho. «Nada», respondió. «¿Puedes protegerte de los malos sentimientos, o no?», preguntó el otro. «Buen amigo», dijo, «ni contra quienes me han apresado, ni contra el rey, siento ningún resentimiento». —«Si es así, la sombra de alguien tan virtuoso me deleita», y con estas palabras se sentó junto a la estaca. Entonces, del cuerpo de Maṇḍavya, cayeron sobre su cuerpo gotas de sangre; y estas, al caer sobre la piel dorada y secarse allí, se convirtieron en manchas negras. lo que le dio el nombre de Kaṇha o Dīpāyana Negro desde entonces. Y permaneció allí sentado toda la noche.
Al día siguiente, los vigilantes fueron a informarle del asunto al rey. «He actuado precipitadamente», dijo el rey; y acudió al lugar con presteza, [30] y le preguntó a Dīpāyana qué lo había llevado a sentarse junto a la hoguera. «Gran rey», respondió, «estoy aquí para protegerlo. Pero dime, ¿qué ha hecho o qué ha dejado de hacer para que lo trates así?». Explicó que el asunto no se había investigado. El otro respondió: «Gran rey, un rey debe actuar con circunspección; un laico ocioso que ama el placer no es bueno, etc. [5]», y le habló con otras advertencias similares.
Cuando el rey descubrió la inocencia de Maṇḍavya, ordenó que le sacaran la estaca. Pero por mucho que lo intentaron, no salió. Dijo Maṇḍavya: «Señor, he recibido esta terrible desgracia por una falta cometida hace mucho tiempo, y es imposible sacar la estaca de mi cuerpo. Pero si desea salvarme la vida, traiga una sierra y córtela a ras de la piel». Así lo hizo el rey; y la parte de la estaca dentro de su cuerpo permaneció allí. Pues en aquella ocasión anterior, dicen que tomó un pequeño trozo de diamante y perforó el conducto de la mosca, de modo que no murió entonces, ni hasta el final de su vida; y por lo tanto, el hombre tampoco murió, dicen.
El rey saludó a estos ascetas y les pidió perdón; los instaló en su parque y los cuidó allí. Desde entonces, Maṇḍavya fue llamado Maṇḍavya con la Clavija. Vivía en este lugar cerca del rey; y Dīpāyana, tras curar la herida de su amigo, regresó con su amigo Maṇḍavya, el dueño de casa. Al verlo entrar en la cabaña de hojas, se lo contaron a su amigo. Al oírlo, se alegró mucho; y con su esposa e hijo, llevando abundantes perfumes, guirnaldas, aceite, azúcar, etc., llegó a la cabaña; saludó a Dīpāyana, le lavó y ungió los pies, le dio de beber y se sentó a escuchar la historia de Maṇḍavya con la Clavija. Entonces su hijo, un joven llamado Yañña-datta, jugaba con una pelota al final del sendero cubierto. Allí vivía una serpiente en un hormiguero. La pelota del muchacho, arrojada al suelo, se metió en el agujero del hormiguero y cayó sobre la serpiente. Sin saberlo, el muchacho metió la mano en el agujero. La serpiente, enfurecida, mordió la mano del muchacho; este cayó desmayado por la fuerza del veneno. [31] Entonces sus padres, al encontrar a su hijo mordido por la serpiente, lo levantaron y lo llevaron ante el asceta; colocándolo a sus pies, le dijeron: «Señor, las personas religiosas conocen remedios y conjuros; por favor, cure a nuestro hijo». «No conozco remedios; no soy médico». «Usted es un hombre de religión. Tenga piedad entonces, señor, de este muchacho y cumpla el Acto de la Verdad». «Bien», dijo el asceta, «cumpliré el Acto de la Verdad». Y, imponiendo las manos sobre la cabeza de Yañña-datta, recitó la primera estrofa:
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“Siete días serenos de corazón
Puro viví, deseando mérito:
Desde entonces, con cincuenta años de diferencia,
Ensimismado, lo declaro,
Aquí, sin quererlo, vivo:
Que esta verdad sea una bendición:
¡El veneno se resistió, el muchacho revivió!
Apenas realizado este Acto de Verdad, el veneno brotó del pecho de Yañña-datta y se hundió en la tierra. El muchacho abrió los ojos y, mirando a sus padres, gritó: “¡Madre!”. Luego se dio la vuelta y se quedó inmóvil. Entonces Dīpāyana Negro le dijo al padre: “Mira, he usado mi poder; ahora es el momento de usar el tuyo”. Él respondió: “Así haré un Acto de Verdad”; y, poniendo una mano sobre el pecho de su hijo, repitió la segunda estrofa:
“Si los regalos no me importaran en lo más mínimo,
Todos los que llegan por casualidad se divierten,
[32] Sin embargo, los buenos y sabios aún no sabían
Yo era mi verdadero yo, restringiéndome;
Si de mala gana doy,
Que esta verdad sea una bendición,
¡El veneno se resistió, el muchacho revivió!
Tras realizar este Acto de Verdad, el veneno brotó de su espalda y se hundió en la tierra. El muchacho se incorporó, pero no pudo mantenerse en pie. Entonces el padre le dijo a la madre: «Señora, he usado mi poder; ahora es tuya, mediante un Acto de Verdad, hacer que tu hijo se levante y camine». Ella respondió: «Yo también tengo una verdad que decir, pero no puedo declararla en tu presencia». «Señora», dijo él, «por todos los medios, sana a mi hijo». Ella respondió: «Muy bien», y su Acto de Verdad se relata en la tercera estrofa:
“La serpiente que te mordió hoy
En aquel agujero, hijo mío,
Y éste, tu padre, eres, digo,
En mi indiferencia, uno:
Que esta Verdad sea una bendición:
¡El veneno se resistió, el muchacho revivió!
[33] Apenas realizado este Acto de Verdad, todo el veneno cayó y se hundió en el suelo; y Yañña-datta, levantándose con todo su cuerpo limpio de veneno, comenzó a tocar. Cuando el hijo se levantó de esta manera, Maṇḍavya preguntó qué pensaba Dīpāyana al leer la cuarta estrofa:
“Abandonan el mundo los que están serenos, sumisos,
Salvo Kaṇha, todos están de buen humor;
¿Qué te hace encoger, Dīpāyana, y por qué?
¿No estás dispuesto a recorrer el camino de la santidad?
Para responder a esto, el otro repitió la quinta estrofa:
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“Él deja el mundo y luego regresa de nuevo;
«¡Un idiota, un tonto!» así podría uno pensar:
Es esto lo que me hace encoger,
Así camino santamente, aunque me falta el deseo,
La causa por la que me va bien es ésta:
[6]Elogiada por los sabios es la morada del hombre bueno.”
Así, habiendo explicado su propio pensamiento, le preguntó a Maṇḍavya una vez más en la sexta estrofa:
[34]
“Esta tu casa era como una simple [7],
Alimentación y bebida en tienda que suministra:
Sabios, viajeros, brahmanes aquí
Satisfacer la sed y el hambre.
¿Temías algún escándalo, todavía?
¿Dando, aunque sea contra tu voluntad?”
Entonces Maṇḍavya explicó sus pensamientos en la séptima estrofa:
“Padre y abuelo eran santos,
Señores de los dones, los más libres en dar;
Y lo seguí con todo cuidado
Nuestra forma ancestral de vivir;
Para que no me degenere
Di regalos sin querer”.
Después de decir esto, Maṇḍavya le hizo a su esposa una pregunta en las palabras de la octava estrofa:
[35]
“Cuando, una jovencita, con sentido subdesarrollado,
Te traje de tu casa para que fueras mi esposa,
No me dijiste tu indiferencia,
Cómo sin amor viviste toda tu vida.
¿Por qué entonces, oh bella dama, te quedaste?
¿Y vivir conmigo de esta manera tan poco amorosa?”
Y ella le respondió repitiendo la novena estrofa:
“No es costumbre en esta familia
Para que una esposa casada tome un nuevo compañero,
Ni nunca lo ha sido; y esta costumbre la tengo
Lo guardaría, para que no me llamaran degenerado.
Fue el miedo a tal noticia lo que me hizo quedarme.
Y vivir contigo de esta manera sin amor”.
[36] Pero al decir esto, un pensamiento cruzó por su mente: «¡Mi esposo ha revelado mi secreto, un secreto nunca antes revelado! Se enojará conmigo; imploraré perdón en presencia de este asceta, nuestro confidente». Y para ello repitió la décima estrofa:
“Ahora he dicho lo que no debería decirse:
Por amor a nuestro hijo, ojalá nos sea perdonado.
Aquí no hay nada más fuerte que el amor de los padres;
¡Nuestra Yañña-datta vive, quien estaba apenas muerta!”
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«Levántate, señora», dijo Maṇḍavya, «te perdono. De ahora en adelante no seas dura conmigo; nunca te afligiré». Y el Bodhisatta dijo, dirigiéndose a Maṇḍavya: «Al acumular ganancias ilícitas y al no creer que cuando das liberalmente, la acción es una semilla que da fruto, en esto has obrado mal. Para el futuro, cree en el mérito de los regalos y dáselos». Esto prometió el otro, y a su vez le dijo al Bodhisatta: «Señor, tú mismo has obrado mal al aceptar nuestros regalos mientras caminabas por el camino de la santidad en contra de tu voluntad. Ahora, para que tus acciones den fruto abundante, camina para el futuro en santidad con un corazón tranquilo y puro, lleno de alegría extática». Entonces se despidieron del Gran Ser y partieron.
Desde ese momento en adelante la esposa amó a su marido; Maṇḍavya con corazón tranquilo dio regalos con fe; el Bodhisatta, disipando su renuencia, cultivó la facultad extática y se destinó al cielo de Brahma.
Terminado este discurso, el Maestro declaró las Verdades: (ahora al concluir las Verdades el reincidente se estableció en el fruto del Primer Camino:) e identificó el Nacimiento:—«En ese momento Ānanda era Maṇḍavya, [37] Visākhā la esposa, Rāhula el hijo, Sāriputta era Maṇḍavya de la Peg, y yo mismo era Dīpāyana Negro.»
17:1 Véase Sept Suttas Palies de Grimblot. Esta historia, con la primera estrofa, se da brevemente en el Cariyā-Piṭaka, pág. 99f. ↩︎
17:2 Núm. 531. ↩︎
17:3 Sobre el Ganges. ↩︎
17:4 En este relato confuso, Maṇḍavya es el nombre de uno de los ascetas y también del jefe de familia, Dīpāyana es el nombre del otro asceta. ↩︎
19:1 Véase vol. iii., pág. 70. ↩︎
21:1 O, Alabado sea el sabio y la buena religión. ↩︎
21:2 La palabra posiblemente signifique bar: o bien es un «lugar para beber» (avapāna). ↩︎