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«Tú, perfecto», etc. Esta historia la contó el Maestro, mientras vivía en Jetavana, sobre un hermano que había descarriado. El caso se explicará en el Nacimiento de Kusa [1]. De nuevo, el Maestro le preguntó al hombre: «¿Es cierto, hermano, que has descarriado, como dicen?». Y él respondió: «Sí, señor». Luego dijo: «Oh, hermano, ¿por qué te estás descarriando de una religión como la nuestra, que conduce a la salvación, y todo por lujurias carnales? Los sabios de la antigüedad, que fueron reyes en Surundha, una ciudad próspera que medía doce leguas a ambos lados, aunque durante setecientos años habitaron en una misma habitación con una mujer hermosa como las ninfas divinas, no se rindieron a sus sentidos, y nunca la miraron con deseo». Diciendo esto, contó una historia del pasado.
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Érase una vez, cuando el rey Kāsi reinaba sobre el reino de Kāsi, en Surundha, su ciudad, no tenía hijos ni hijas. Así que ordenó a sus reinas que ofrecieran oraciones por hijos. Entonces, el Bodhisatta, al salir del mundo de Brahma, fue concebido en el vientre de su reina principal. Y como con su nacimiento alegró los corazones de una gran multitud, recibió el nombre de Udayabhadda, o Bienvenido. Cuando el muchacho pudo caminar, otro ser vino a este mundo desde el mundo de Brahma y se convirtió en una niña en el vientre de otra de las esposas de este rey, y recibió el mismo nombre: Udayabhaddā.
Cuando el Príncipe llegó a la mayoría de edad, dominó todas las ramas de la educación; [105] es más, era casto hasta cierto punto y no conocía las obras de la carne, ni siquiera en sueños, ni se inclinaba al pecado. El rey deseó [2] convertir a su hijo en rey, con la solemne aspersión, y organizar obras para su placer; y dio la orden correspondiente. Pero el Bodhisatta respondió: «No quiero el reino, y mi corazón no se inclina al pecado». Se le suplicó una y otra vez, pero su respuesta fue que hiciera una imagen de mujer de oro rojo, la cual envió a sus padres con el mensaje: «Cuando encuentre una mujer como esta, aceptaré el reino». Enviaron esta imagen de oro por toda la India, pero no encontraron ninguna mujer igual. Entonces adornaron a Udayabhaddā con gran esmero y la confrontaron con la imagen; su belleza la superaba tal como estaba. Entonces la casaron con el Bodhisatta como consorte, aunque fuera en contra de su voluntad, su propia hermana, la princesa Udayabhaddā, nacida de una madre diferente, y lo rociaron para que fuera rey.
Estos dos vivieron juntos una vida de castidad. Con el tiempo, tras la muerte de sus padres, el Bodhisatta gobernó el reino. Vivían juntos en una misma habitación, pero negaban sus sentidos, y jamás se miraron con deseos; incluso se prometieron que el que muriera primero, regresaría al otro desde su lugar de nacimiento y diría: «En tal lugar he renacido».
Desde el momento de su aspersión, el Bodhisatta vivió setecientos años y luego murió. No hubo otro rey; las órdenes de Udayabhaddā fueron promulgadas y los cortesanos administraron el reino. El Bodhisatta se había convertido en Sakka en el Cielo de los Treinta y Tres, y por la magnificencia de su gloria, durante siete días fue incapaz de recordar el pasado. Así que, después de setecientos años, según el cálculo humano [3], recordó y se dijo a sí mismo: «Iré a ver a la hija del rey, Udayabhaddā, y la probaré con [ p. 68 ] riquezas, y rugiendo como un león, le hablaré y cumpliré mi promesa».
En aquella época se decía que la vida humana era de diez mil años. En ese momento, siendo de noche, las puertas del palacio estaban cerradas, la guardia estaba de guardia y la hija del rey estaba sentada, tranquila y sola, en una magnífica cámara sobre la elegante terraza de su mansión de siete pisos, [106] meditando sobre su propia virtud. Entonces Sakka tomó una fuente dorada llena de monedas, todas de oro, y en su mismo dormitorio se presentó ante ella; y de pie a un lado, comenzó a hablar con ella recitando la primera estrofa:
“Tú, impecable en tu belleza, pura y brillante,
Tú, sentado solo en esta altura de terraza,
En pose muy graciosa, con ojos como ninfas del cielo,
¡Te ruego que me dejes pasar esta noche contigo!
A esto la princesa respondió en las dos estrofas siguientes:
“A esta ciudad almenada, excavada con fosos, el acceso es difícil,
Mientras sus trincheras y sus torres mano y espada se unen para custodiarlas.
“Ni los jóvenes ni los poderosos pueden entrar aquí fácilmente;
Dime, ¿cuál puede ser la razón por la que estás tan dispuesto a encontrarte conmigo?
Entonces Sakka recitó la cuarta estrofa:
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“Yo, bella, soy un duende, yo que ahora me aparezco ante ti:
Concédeme tu favor, señora, recibe de mí este cuenco lleno”.
Al oír esto, la princesa respondió repitiendo la quinta estrofa:
“No pido nada, ya que Udaya ha muerto,
Ni dios ni duende, ni hombre, además:
Por tanto, oh poderoso Goblin, vete,
No vengas más aquí, sino que quédate lejos.”
Al oír su voz de león, no se detuvo, sino que hizo ademán de marcharse; y desapareció al instante. Al día siguiente, a la misma hora, tomó un cuenco de plata lleno de monedas de oro y se dirigió a ella repitiendo la sexta estrofa:
“Esa alegría suprema, conocida por los amantes completamente,
Lo que lleva a los hombres a cometer muchas cosas malas,
No desprecies, oh señora, tu dulce sonrisa:
¡Mira, aquí te traigo un cuenco lleno de plata!
Entonces la princesa empezó a pensar: «Si le permito hablar y parlotear, volverá una y otra vez. Ya no tendré nada que decirle». [108] Así que no dijo nada. Sakka, al ver que no tenía nada que decir, desapareció al instante.
Al día siguiente, a la misma hora, tomó un cuenco de hierro lleno de monedas y dijo: «Señora, si me bendice con su amor, le daré este cuenco de hierro lleno de monedas». Al verlo, la princesa repitió la séptima estrofa:
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“Los hombres que cortejan a una mujer, crían y crían
Las ofertas del oro, hasta que ella obedezca su voluntad.
Los caminos de los dioses difieren, según juzgo por ti:
Vienes ahora con menos que otros días”.
El Gran Ser, al oír estas palabras, respondió: «Señora Princesa, soy un comerciante prudente y no desperdicio mis bienes en vano. Si fueras más joven o más hermosa, también aumentaría el presente que te ofrezco; pero te estás marchitando, y por eso también hago que la ofrenda mengüe». Dicho esto, repitió tres estrofas.
“¡Oh mujer! La juventud y la belleza se desvanecen
En este mundo de hombres, tú, doncella de hermosos miembros.
Y tú hoy eres más viejo que antes,
Así se reduce la suma que habría pagado.
“Así, gloriosa hija de un rey, ante mis ojos que miran
A medida que avanza el día y la noche, tu belleza se desvanece y muere.
“Pero si, ¡oh hija de un rey muy sabio!, te place
¡Santo y puro para siempre, más hermoso serás!
[109] Entonces la princesa repitió otra estrofa:
“Los dioses no son como los hombres, no envejecen;
Sobre su carne no se ve ningún pliegue arrugado.
¿Cómo es que los dioses no tienen estructura corpórea?
¡Esto, poderoso Goblin, me gustaría que me lo dijeras ahora!
Entonces Sakka explicó el asunto repitiendo otra estrofa:
“Los dioses no son como los hombres: no envejecen;
En su carne no se ve ningún pliegue arrugado:
Mañana y mañana cada vez más
«La belleza celestial crece y la dicha es incalculable».
[110] Cuando escuchó la belleza del mundo de los dioses, preguntó el camino para llegar allí en otra estrofa:
“¿Qué es lo que aterroriza a tantos mortales aquí?
Te pido, poderoso Goblin, que me aclares
Ese camino, en tanta diversidad explicado:
¿Cómo es que en el camino hacia el cielo nadie tiene por qué temer?
Luego Sakka explicó el asunto en otra estrofa:
“Quien mantiene bajo control tanto la voz como la mente,
Quien con el cuerpo no ama pecar,
En cuya casa encontramos mucha comida y bebida,
De manos grandes, generoso, en toda fe y todo veraz,
De favores gratuitos, de lengua suave, de amable alegría—
«El que así camina hacia el cielo no necesita temer nada».
[111] Cuando la princesa oyó sus palabras, dio las gracias en otra estrofa:
“Como una madre, como un padre, Goblin, me amonestas:
Poderoso, oh ser hermoso, dime, dime ¿quién eres?”
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Entonces el Bodhisatta repitió otra estrofa:
“Soy Udaya, bella dama, pues mi promesa viene a ti:
Ahora me voy, porque he hablado; de la promesa soy libre.
La princesa respiró hondo y dijo: «¡Eres el rey Udayabhadda, mi señor!». Luego rompió a llorar y añadió: «¡Sin ti no puedo vivir! ¡Instrúyeme para que pueda vivir contigo siempre!». Dicho esto, repitió otra estrofa:
“Si eres Udaya, ven aquí por tu promesa—en verdad—,
¡Entonces enséñame que, oh príncipe, podamos estar juntos otra vez!
Luego repitió cuatro estrofas a modo de instrucción:
“La juventud pasa pronto: un momento, ha pasado;
Ningún punto de apoyo es firme: todas las criaturas mueren
A la nueva vida que nace: este frágil marco se descompone:
Entonces no seáis descuidados, caminad en piedad.
“Si toda la tierra con todas sus riquezas pudiera ser
El reino de un solo rey para mantener en feudo,
Un santo lo dejaría en la carrera:
Entonces no seáis descuidados, caminad en piedad.
[112] "Madre y padre, hermano-pariente, y ella
(La esposa) que por precio se puede comprar,
Se van, y uno al otro se deja atrás:
Entonces no seáis descuidados, caminad en piedad.
“Recuerda que este alimento corporal será
Para otros, tanto la alegría como la miseria,
Una hora que pasa, mientras la vida sucede a la vida:
«Entonces no seáis descuidados, caminad en piedad».
Así habló el Gran Ser. La dama, complacida con el discurso, agradeció con las palabras de la última estrofa:
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“Dulce el dicho de este Duende: breve la vida que conocen los mortales,
Es triste y breve, y con él viene un dolor inseparable.
Renuncio al mundo: desde Kāsi, desde Surundhana, me voy”.
Después de haberle dicho esto, el Bodhisatta regresó a su lugar.
Al día siguiente, la princesa confió el gobierno a sus cortesanos; y en esa misma ciudad suya, en un encantador parque, se recluyó. Allí vivió con rectitud hasta que, al final de sus días, renació en el Cielo de los Treinta y Tres, como doncella del Bodhisatta.
Cuando el Maestro terminó este discurso, declaró las Verdades e identificó el Nacimiento: (ahora en la conclusión de las Verdades, el Hermano reincidente fue establecido en el fruto del Primer Camino:)—«En ese momento la madre de Rāhula era la Princesa, y Sakka era yo mismo».