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«La bebida del agua», etc. El Maestro contó esta historia mientras vivía en Jetavana, acerca del sometimiento de las malas pasiones.
En cierta ocasión, nos enteramos, quinientos ciudadanos de Sāvatthi, jefes de familia y amigos del Tathāgata, habían escuchado la Ley, habían renunciado al mundo y habían sido ordenados sacerdotes. Viviendo en la casa del Pavimento Dorado, a medianoche se entregaban a pensamientos pecaminosos. (Todos los detalles deben entenderse como en una historia anterior [^79]). A la orden del Bendito, el Venerable Ānanda convocó a la Hermandad. El Maestro se sentó en el asiento designado y, sin preguntarles: “¿Se entregan a pensamientos pecaminosos?”, se dirigió a ellos de forma comprensiva y en términos generales: “Hermanos, no existe tal cosa como un pecado insignificante. Un Hermano debe controlar todos los pecados a medida que surgen. Los sabios de la antigüedad, antes de la llegada del Buda, sometieron sus pecados y alcanzaron el conocimiento de un Pacceka-Buddha”. Con estas palabras, relató una historia del pasado.
[114] Érase una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, dos amigos vivían en una aldea del reino de Kasi. Estos habían ido de campo, llevando consigo vasos para beber, que fueron dejando a un lado mientras rompían los terrones, y cuando sintieron sed, fueron a beber agua de ellos. Uno de ellos, al ir a beber, guardó el agua en su propio cántaro y bebió del del otro. Al anochecer, al salir del bosque y bañarse, se quedó pensando. “¿He cometido algún pecado hoy?”, pensó, “¿por la puerta del cuerpo o por cualquier otro?”. [1] Entonces recordó cómo había bebido el agua robada, y la tristeza lo invadió, y exclamó: “¡Si esta sed me invade, me traerá un nacimiento malo! Dominaré mi pecado”. Así, con este trago de agua robado para un fin determinado [2], adquirió gradualmente una visión sobrenatural y alcanzó el conocimiento de un Pacceka-Buddha; y allí permaneció, reflexionando sobre el conocimiento que había alcanzado.
Ahora el otro hombre, después de bañarse, se levantó, diciendo: “Ven, amigo, vámonos a casa”. Dijo el otro: “Vete a casa, el hogar no es nada para mí, soy un Pacceka-Buddha”. “¡Bah! ¿Son los Pacceka-Buddhas como tú?” “¿Cómo son, entonces?” “Cabello de dos dedos de largo, visten túnicas amarillas, en la cueva de Nandamūla viven en lo alto del Himalaya”. El otro le acarició la cabeza: en ese mismo momento desaparecieron las marcas de un laico, [ p. 72 ] un par de telas rojas lo envolvieron, una faja amarilla como un relámpago lo ató, la túnica superior del color del lac rojo estaba echada sobre un hombro, una tela andrajosa y polvorienta como una nube de tormenta yacía sobre su hombro, un cuenco de barro marrón abeja colgaba sobre su hombro izquierdo; Allí permaneció suspendido en el aire y, tras pronunciar un discurso, se elevó y no descendió hasta llegar a la cueva de la montaña de Nandamūla.
Otro hombre, que también vivía en la aldea de Kāsi, un terrateniente, estaba sentado en el bazar cuando vio a un hombre acercarse con su esposa. Al verla (y era una mujer de belleza excepcional), rompió los principios morales y la miró; entonces pensó de nuevo: «Si este deseo aumenta, me conducirá a un nacimiento maligno». Con la mente ejercitada, desarrolló una visión sobrenatural y alcanzó el conocimiento de un Buda Pacceka; entonces, suspendido en el aire, pronunció un discurso, [115] y también fue a la cueva Nandamūla [3].
En un lugar de Kasi, dos aldeanos, padre e hijo, se embarcaban juntos en un viaje. A la entrada de un bosque, se apostaron ladrones. Si se llevaban a padre e hijo juntos, se quedaban con el hijo y despedían al padre diciendo: «Trae un rescate por tu hijo»; si eran dos hermanos, se quedaban con el menor y despedían al mayor; o si eran maestro y alumno, se quedaban con el maestro y despedían al alumno; y el alumno, por amor al conocimiento, traía dinero y liberaba a su maestro. Cuando el padre y el hijo vieron a los ladrones al acecho, el padre dijo: «No me llames «padre», ni yo te llamaré «hijo». Y así accedieron. Así que, cuando los ladrones se acercaron y les preguntaron qué tal se encontraban, respondieron: «No somos nada el uno para el otro», mintiendo así premeditadamente. Al salir del bosque y descansar tras el baño vespertino, el hijo examinó su propia virtud y, recordando esta mentira, pensó: «Si este pecado se agrava, me hundirá en un nacimiento maligno. ¡Voy a dominar mi pecado!». Entonces desarrolló una visión sobrenatural y alcanzó el conocimiento de un Pacceka-Buddha. Suspendido en el aire, pronunció un discurso a su padre, y él también fue a la cueva de Nandamūla.
En una aldea de Kāsi también vivía un zemindar que prohibió toda matanza. Cuando llegó la época de ofrendas a los espíritus, se reunió una gran multitud y exclamó: «¡Mi señor! Es la hora del sacrificio: matemos ciervos, cerdos y otros animales, y ofrezcámoslos a los duendes». Él respondió: «Hagan lo mismo que antes». La gente cometió una gran matanza. El hombre, al ver la gran cantidad de pescado y carne, pensó: «¡Han matado a todos estos seres vivientes, y todo por mi sola palabra!». Se arrepintió, y de pie junto a la ventana, desarrolló una visión sobrenatural y alcanzó el conocimiento de un Pacceka-Buddha. Suspendido en el aire, pronunció un discurso. Luego, él también fue a la cueva de Nandamūla.
Otro zemindar que vivía en el reino de Kāsi prohibió la venta de bebidas alcohólicas. Una multitud le gritó: «Mi señor, ¿qué haremos? ¡Es la fiesta de la bebida, que se celebra desde hace siglos!». Él respondió: «Hagan lo mismo que siempre». [116] La gente celebró su fiesta, bebió bebidas alcohólicas y se enzarzó en riñas; hubo piernas y brazos rotos, coronas agrietadas y orejas arrancadas, y se infligieron numerosos castigos por ello. Al ver esto, el zemindar pensó: «Si no lo hubiera permitido, no habrían sufrido esta miseria». Incluso por esta nimiedad sintió remordimiento; entonces desarrolló una visión sobrenatural y alcanzó el conocimiento de un Buda Pacceka; suspendido en el aire, les habló y les pidió que estuvieran atentos. Luego, él también fue a la cueva de Nandamūla.
Algún tiempo después, los cinco Pacceka-Budas se posaron en la puerta de Benarés pidiendo limosna. Con sus túnicas, tanto la superior como la inferior, cuidadosamente arregladas, hicieron su ronda con afabilidad y llegaron a la puerta del palacio del Rey. El Rey se sintió muy complacido al verlos; los invitó a su palacio, les lavó los pies, los ungió con aceite aromático, les ofreció manjares salados, tanto duros como blandos, y, sentado a un lado, les habló así: «Señores, es hermoso que en su juventud hayan abrazado la vida ascética; a esta edad, se han convertido en ascetas y ven la miseria de las malas pasiones. ¿Cuál fue el motivo de su acción?». Respondieron lo siguiente:
“El trago de agua de mi propio amigo, aunque era amigo, lo robé:
Aborreciendo el pecado que había cometido, después me sentí a gusto.
Dejar el mundo, ermitaño, para no volver a pecar.”
“Miré a la mujer de otro; la lujuria se elevó en mi alma:
Aborreciendo el pecado que había cometido, después me sentí a gusto.
Dejar el mundo, ermitaño, para no volver a pecar.”
“Unos ladrones atraparon a mi padre en un bosque; a quién le dije que se marchara,
Que él era otro de lo que era, mentira, lo sabía bien:
“Aborreciendo el pecado”, etc.
“El pueblo, en un banquete lleno de bebida, mató a muchas bestias,
Y no contra mi voluntad:
“Aborreciendo el pecado”, etc.
“Aquellas personas que en tiempos pasados bebieron licores hasta saciarse,
Ahora se llevó a cabo una borrachera, de la cual muchos sufrieron males,
[117] Y no contra mi voluntad.
Aborreciendo el pecado que había cometido, después me sentí a gusto.
Dejar el mundo, ermitaño, para no volver a pecar.”
Estas cinco estrofas las repitieron una tras otra.
Cuando el rey oyó las explicaciones de cada uno, pronunció sus elogios, diciendo: «Señores, vuestro ascetismo os sienta bien».
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El rey se deleitó con el discurso de estos hombres. Les otorgó telas para sus vestimentas exteriores e interiores, y medicinas, y luego dejó que los Pacceka-Buddhas se fueran. Le dieron las gracias y regresaron al lugar de donde habían venido. Desde entonces, el rey aborreció los placeres de los sentidos, se liberó del deseo, comió [4] su comida selecta y exquisita, pero a las mujeres no les hablaba ni las miraba. Se levantó disgustado y se retiró a su magnífica habitación, donde permaneció sentado: contempló una pared blanca hasta que cayó en trance y concibió en su interior el éxtasis de la meditación mística. En este éxtasis, recitó una estrofa en desprecio por el deseo:
“¡Fuera, fuera, lujuria, digo, desagradable, acosada por espinas!
¡Nunca, aunque por mucho tiempo seguí el mal camino, encontré una alegría tan grande!
[118] Entonces su reina principal pensó: «Ese rey escuchó el discurso de los Pacceka-Buddhas, y ahora nunca nos habla, sino que se entierra abatido en su magnífica cámara. Debo tomarlo en mis manos». Así que llegó a la puerta de esa majestuosa cámara, y de pie en la puerta, escuchó las entusiastas palabras del rey, criticando el deseo. Dijo: «¡Oh, poderoso rey, hablas mal del deseo! ¡Pero no hay alegría como la del dulce deseo!». Entonces, en alabanza del deseo, repitió otra estrofa:
“Grande es la alegría del dulce deseo: no hay alegría mayor que el amor:
¡Quien sigue esto alcanza la dicha del paraíso celestial!
Al oír esto, el rey respondió: “¡Muere, vil jade! ¿Qué dices? ¿De dónde viene la alegría del deseo? Hay miserias que vienen a pagarla”, y pronunció las restantes estrofas en señal de desprecio:
“Mal sabor, doloroso es el deseo, no hay peor dolor:
Quien sigue el pecado seguramente ganará los dolores del infierno.
“Que una espada bien afilada, o una hoja implacable, sedienta,
Más malditos son los deseos que los cuchillos clavados en el corazón.
“Un pozo tan profundo como la altura de los hombres, donde arden brasas vivas,
Un arado calentado al sol: los deseos son mucho peores.
“Un veneno muy venenoso, un aceite de poca eficacia [5],
O esa cosa vil se aferra al cobre [6]—los deseos son peores que estos”.
[119] Así habló el Gran Ser a su consorte. Luego reunió a sus cortesanos y dijo: «Oh, cortesanos, administrad el reino: estoy a punto de renunciar al mundo». En medio de los lamentos y gemidos de una gran multitud, se alzó ante ellos y, suspendido en el aire, pronunció un discurso. Luego, siguiendo la senda del viento, se dirigió al Himalaya más lejano, y en un lugar encantador construyó una ermita; allí vivió la vida de un sabio, hasta que al final de sus días fue destinado al mundo de Brahma.
El Maestro, habiendo terminado este discurso, añadió: «Hermanos, no existe tal cosa como un pecado insignificante: el más pequeño debe ser reprimido por un hombre sabio». Luego declaró las Verdades e identificó el Nacimiento (ahora, al concluir las Verdades, los quinientos Hermanos se establecieron en la santidad): «En ese momento, los Pacceka-Buddhas alcanzaron el Nirvana, la madre de Rāhula era la reina consorte, y yo mismo era el rey».
71:1 Véase el No. 412, vol. ii. ↩︎
71:2 es decir, palabra o pensamiento. ↩︎
71:3 Es decir, hizo de esto el tema de su meditación (ārammaṇaṁ), y así se hundió en un trance extático. ↩︎
72:1 Cf., Vidabbha-jātaka, vol. i. No. 48 ↩︎
74:1 ¿Deberíamos leer abhuñjitvā, «no le importó comer»? ↩︎
74:2 ¿«Aceite extraído»? (Cf. Suçruta, I. 181). Aparentemente algún tipo de veneno. ↩︎