«Tu naturaleza, poderoso monarca», etc. Esta historia la contó el Maestro mientras vivía en Jetavana, sobre un Hermano que había dejado de esforzarse. Se sabe que era un joven de familia que vivía en Sāvatthi. Tras escuchar los discursos del Maestro, renunció al mundo. Cumpliendo con las tareas impuestas por sus maestros y preceptores, aprendió de memoria ambas partes del Pātimokkha. [ p. 83 ] Transcurridos cinco años, dijo: «Cuando haya sido instruido en el modo de alcanzar el trance místico, me iré a vivir al bosque». Luego se despidió de sus maestros y preceptores y se dirigió a una aldea fronteriza en el reino de Kosala. La gente estaba complacida con su comportamiento, [131] y construyó una choza de hojas, donde fue atendido. Al llegar la temporada de lluvias, celoso, ansioso, esforzándose con denuedo, se esforzó por alcanzar el trance místico durante tres meses; pero no pudo encontrar rastro alguno. Entonces pensó: «¡En verdad, soy el más devoto de las condiciones mundanas [1] entre las cuatro clases de hombres enseñados por el Maestro! ¿Qué me importa vivir en el bosque?». Entonces se dijo: «Regresaré a Jetavana [2], y allí, contemplando la belleza del Tathagata y escuchando su discurso dulce como la miel, pasaré mis días». Así que relajó su esfuerzo; y partiendo, llegó con el tiempo a Jetavana. Sus preceptores y maestros, sus amigos y conocidos le preguntaron el motivo de su visita. Él se los informó, y ellos lo reprendieron, preguntándole por qué lo había hecho. Entonces lo llevaron ante el Maestro. «¿Por qué, hermanos?», preguntó el Maestro, «¿traéis aquí a un hermano contra su voluntad?». Respondieron: «Este hermano ha venido porque ha cedido en su empeño». «¿Es cierto, como me dicen?», preguntó el Maestro. «Sí, señor», respondió el hombre. El Maestro dijo: «¿Por qué has dejado de esforzarte, hermano? Para un hombre débil y perezoso no hay en esta religión fruto elevado ni santidad: solo quienes se esfuerzan con ahínco la logran. En tiempos pasados, estabas lleno de fuerza, fácil de enseñar; y así, aunque eras el más joven de los cien hijos del rey de Benarés, aferrándote a la admonición de los sabios, obtuviste el Paraguas Blanco». Dicho esto, contó una historia del pasado.
Érase una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el menor de sus cien hijos se llamaba príncipe Saṁvara. El rey encargó a cada uno de sus hijos un cortesano, con instrucciones para que les enseñaran lo que debían aprender. El cortesano que instruyó al príncipe Saṁvara era el Bodhisatta, sabio y erudito, que ocupaba el lugar de padre del hijo del rey. A medida que cada uno de los hijos recibía educación, los cortesanos los llevaban ante el rey para que los viera. El rey les asignó una provincia a cada uno y los dejó ir.
Español Cuando el príncipe Saṁvara hubo sido perfeccionado en todo conocimiento, le preguntó al Bodhisatta: «Querido padre, si mi padre me envía a una provincia, ¿qué debo hacer?» Él respondió: «Hijo mío, cuando se te ofrece una provincia, debes rechazarla y decir: Mi señor, soy el más joven de todos: si yo también voy, no habrá nadie a tus pies: permaneceré donde estoy, a tus pies». Entonces, un día, cuando el príncipe Saṁvara lo había saludado y estaba de pie a un lado, el rey le preguntó: «Bien, hijo mío, ¿has terminado tu conocimiento?». «Sí, mi señor». «Elige una provincia». «Mi señor, [132] habrá vacío a tus pies: ¡déjame permanecer aquí a tus pies, y en ningún otro lugar!». El rey estuvo complacido y consintió.
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Después de eso, permaneció allí a los pies del rey y volvió a preguntar al Bodhisatta: “¿Qué más puedo hacer, padre?”. “Pídele al rey”, respondió, “un parque antiguo”. El príncipe accedió y pidió un parque: con las frutas y flores que allí crecían, se hizo amigo de los hombres poderosos de la ciudad. Volvió a preguntar qué debía hacer. “Pide permiso al rey, hijo mío”, dijo el Bodhisatta, “para distribuir el dinero de la comida dentro de la ciudad”. Así lo hizo, y sin descuidar a nadie, distribuyó el dinero de la comida dentro de la ciudad. De nuevo pidió consejo al Bodhisatta y, tras solicitar el consentimiento del rey, distribuyó comida dentro del palacio a los sirvientes, los caballos y el ejército, sin ninguna omisión: a los mensajeros que venían de países extranjeros les asignaba alojamiento, etc., a los comerciantes les fijaba los impuestos, y todo lo que tenía que organizarse lo hacía él solo. Así, siguiendo el consejo del Gran Ser, se hizo amigo de todos, de los de casa y de los de fuera, de todos los de la ciudad, de los súbditos del reino, de los extranjeros, uniéndolos a él con su amabilidad como si fuera con una banda de hierro: para todos ellos era querido y amado.
Cuando, a su debido tiempo, el rey yacía en su lecho de muerte, los cortesanos le preguntaron: «Cuando muera, mi señor, ¿a quién le daremos el Paraguas Blanco?». «Amigos», respondió, «todos mis hijos tienen derecho al Paraguas Blanco. Pero pueden dárselo a quien les plazca». Así que, tras su muerte, y una vez realizadas las exequias, al séptimo día se reunieron y dijeron: «Nuestro rey nos ordenó que le diéramos el Paraguas a quien nos plazca. Aquel a quien deseamos es el príncipe Saṁvara». Sobre él, pues, alzaron el Paraguas Blanco con sus festones de oro, escoltados por sus parientes.
El Gran Rey Saṁvara, aferrándose al consejo del Bodhisatta, reinó en rectitud.
Los otros noventa y nueve príncipes oyeron que su padre había muerto y que el Paraguas había sido alzado sobre Saṁvara. [133] «Pero él es el más joven de todos», dijeron; «el Paraguas no le pertenece. Alcemos el Paraguas sobre el mayor de todos». Todos unieron fuerzas y enviaron una carta a Saṁvara, instándolo a renunciar al Paraguas o a luchar; luego rodearon la ciudad. El rey comunicó esta noticia al Bodhisatta y le preguntó qué debía hacer ahora. Él respondió: «Gran Rey, no debes luchar con tus hermanos. Divide el tesoro que pertenece a tu padre en cien porciones, y envía a tus hermanos noventa y nueve de ellas con este mensaje: «Acepta esta parte del tesoro de tu padre, pues no lucharé contigo». Así lo hizo.
Entonces el mayor de todos los hermanos, llamado el príncipe Uposatha, convocó a los demás y les dijo: «Amigos, nadie puede vencer al rey; y este, nuestro hermano menor, aunque ha sido nuestro enemigo, ya no lo es: nos envía su riqueza y se niega a luchar con nosotros. Ahora no podemos levantar el Paraguas todos a la vez; levántelo sobre uno solo, y dejémoslo solo como rey; así, cuando lo veamos, le entregaremos el tesoro real y regresaremos a nuestras provincias». Entonces todos estos príncipes levantaron el asedio de la ciudad y entraron en ella, sin enemigos. El rey ordenó a sus cortesanos que los recibieran y los envió a recibirlos. Los príncipes, con un gran séquito, entraron a pie, subieron las escaleras del palacio y, con total humildad hacia el gran rey Samvara, se sentaron en un lugar modesto. El rey Samvara estaba sentado bajo el Paraguas Blanco en un trono: gran magnificencia y gran pompa eran suyas; cualquier lugar al que mirara temblaba y se estremecía. El príncipe Uposatha, al ver la magnificencia del poderoso rey Samvara, pensó: «Creo que nuestro padre sabía que el príncipe Samvara sería rey tras su muerte, y por eso nos dio provincias y a él ninguna». Luego, dirigiéndose a él, repitió tres estrofas:
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“Tu naturaleza, poderoso monarca, seguro que el señor de los hombres bien la conocía:
Los demás príncipes te honraron, pero a ti nada te dio.
“¿Fue mientras el rey vivía, o cuando un dios subió al cielo,
¿Que viendo su propio beneficio, tus parientes dieron su consentimiento?
“Dime, oh Saṁvara, con qué poder te sitúas por encima de tus parientes:
¿Por qué tus hermanos no se unen desde tu lugar para ganar?
Al oír esto, el rey Saṁvara repitió seis estrofas para explicar su propio carácter:
“Porque, oh príncipe, nunca les escatimo a los grandes sabios lo que les corresponde:
Dispuesto a rendirles el honor debido, caigo ante sus pies.
“Yo, que no envidio a nadie y soy capaz de aprender toda conducta digna y correcta,
Los sabios enseñan cada buen precepto en el que se deleitan.
“Escucho el mandato de estos grandes y sabios sabios:
Mi corazón se inclina hacia las buenas intenciones y no desprecio ningún consejo.
“Tropas de elefantes y carros, guardia real, infantería—
No les cobré ningún peaje diario, pero les pagué a todos su cuota.
“Grandes nobles y sabios consejeros esperan en mí;
Benarés abunda en comida, vino y agua (así se jactan).
[135] "Así prosperan los comerciantes, y de muchos reinos van y vienen,
Y los protejo. Ahora la verdad, Uposatha, ya la sabes.
El príncipe Uposatha escuchó este relato de su carácter y luego repitió dos estrofas:
“Entonces sé superior a tus parientes y amigos, y gobierna con justicia,
Tan sabio y prudente, Saṁvara, bendecirás a tus hermanos.
«Tus hermanos defenderán tus tesoros, y tú serás el Dios de la salvación.»
A salvo de sus enemigos, como Indra de su archienemigo [3].”
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[136] El rey Saṁvara honró con gran honor a todos sus hermanos. Permanecieron con él un mes y medio; luego le dijeron: «Gran Rey, queremos ir a ver si hay bandidos en nuestras provincias; ¡que tengas un reinado feliz!». Partieron cada uno hacia su provincia. Y el rey, por orden del Bodhisatta, permaneció en su lugar y, al final de sus días, se dirigió a engrosar las huestes celestiales.
El Maestro, habiendo terminado este discurso, agregó: «Hace mucho tiempo, Hermano, seguiste la instrucción, ¿y por qué ahora no mantienes tu esfuerzo?» Entonces declaró las Verdades e identificó el Nacimiento: (ahora en la conclusión de las Verdades este Hermano fue establecido en el fruto del Primer Camino:) «En ese momento este Hermano era el gran rey Saṁvara, Sāriputta era el Príncipe Uposatha, los Ancianos y los Ancianos secundarios eran los otros hermanos, los seguidores del Buda eran sus seguidores, y yo mismo era el cortesano que aconsejaba al rey».