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«Let Lakkhaṇa», etc.—Esta historia que el Maestro contó en Jetavana sobre un terrateniente cuyo padre había fallecido. Este hombre, al morir su padre, se sintió abrumado por la tristeza: dejando todos sus deberes sin cumplir, se entregó por completo a su dolor. El Maestro, al amanecer, observando a la humanidad, percibió que estaba maduro para alcanzar el fruto del Primer Sendero. Al día siguiente, tras hacer su ronda de limosna en Sāvatthi, después de comer, despidió a los Hermanos y, llevando consigo a un Hermano menor, [124] fue a la casa de este hombre, lo saludó y, mientras estaba sentado allí, le dirigió palabras dulces como la miel. “¿Estás afligido, Hermano laico?”, dijo. “Sí, señor, afligido por la tristeza de mi padre”. Dijo el Maestro: “Hermano laico, los sabios de la antigüedad que conocían con exactitud las ocho condiciones de este mundo [1], no sintieron pena alguna ante la muerte de un padre”. Luego, a petición suya, contó una historia del pasado.
Érase una vez, en Benarés, un gran rey llamado Dasaratha renunció a la maldad y reinó con rectitud. De sus dieciséis mil esposas, la mayor, reina consorte, le dio dos hijos y una hija; [ p. 79 ] el hijo mayor se llamaba Rama-paṇḍita, o Rama el Sabio; el segundo, el príncipe Lakkhaṇa, o Afortunado; y la hija, la dama Sita [2].
Con el tiempo, la reina consorte falleció. A su muerte, el rey quedó abrumado por el dolor durante mucho tiempo, pero, instado por sus cortesanos, realizó sus exequias y nombró a otra reina consorte en su lugar. Era querida y amada por el rey. Con el tiempo, también concibió, y tras recibir todas las atenciones debidas, dio a luz un hijo, al que llamaron príncipe Bharata.
El rey amaba mucho a su hijo y le dijo a la reina: «Señora, te ofrezco un favor: elige». Ella aceptó la oferta, pero la pospuso por el momento. Cuando el muchacho tenía siete años, fue ante el rey y le dijo: «Mi señor, prometiste un favor para mi hijo. ¿Me lo concederás ahora?». «Elija, señora», dijo él. «Mi señor», dijo ella, «dale el reino a mi hijo». El rey chasqueó los dedos; «¡Fuera, vil jade!», exclamó furioso, «mis otros dos hijos brillan como llamas; ¿los matarías y pedirías el reino por un hijo tuyo?». Huyó aterrorizada a su magnífica habitación, y otros días se lo pedía al rey una y otra vez. El rey se negaba a concederle el regalo. Pensó para sí: «Las mujeres son ingratas y traidoras. Esta mujer podría usar una carta falsificada o un soborno traicionero para que asesinaran a mis hijos». Así que mandó llamar a sus hijos y les contó todo, diciendo: «Hijos míos, si vivís aquí, podría ocurriros algún desastre. Id a algún reino vecino, o al bosque, y cuando mi cuerpo sea quemado, regresad y heredad el reino que pertenece a vuestra familia». Luego convocó a adivinos y les preguntó sobre el límite de su vida. Le dijeron que viviría doce años más. [125] Entonces dijo: «Ahora, hijos míos, después de doce años debéis regresar y alzar el paraguas de la realeza». Lo prometieron y, tras despedirse de su padre, salieron del palacio llorando. La dama Sita dijo: «Yo también iré con mis hermanos». Se despidió de su padre y salió llorando.
Estos tres partieron en medio de una gran multitud. Los despidieron y continuaron hasta que finalmente llegaron al Himalaya. Allí, en un lugar bien regado y propicio para la recolección de frutos silvestres, construyeron una ermita y allí vivieron, alimentándose de ellos.
Lakkhaṇa-paṇḍita y Sītā le dijeron a Rāma-paṇḍita: «Eres como un padre para nosotros; quédate en la cabaña, y te traeremos fruta silvestre y te alimentaremos». Él estuvo de acuerdo: a partir de entonces Rāma-paṇḍita se quedó donde estaba, los demás trajeron la fruta silvestre y lo alimentaron con ella.
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Así vivieron allí, alimentándose de frutos silvestres; pero el rey Dasaratha anhelaba a sus hijos y murió al noveno año. Al celebrarse sus exequias, la reina ordenó que se alzara el paraguas sobre su hijo, el príncipe Bharata. Pero los cortesanos dijeron: «Los señores del paraguas viven en el bosque», y no lo permitieron. El príncipe Bharata dijo: «Voy a traer de vuelta a mi hermano Rāmapaṇḍita del bosque y alzaré el paraguas real sobre él». Tomando los cinco emblemas de la realeza [3], se dirigió con un ejército completo de los cuatro brazos [4] a su morada. No muy lejos, hizo acampar y luego, con algunos cortesanos, visitó la ermita, mientras Lakkhaṇa-paṇḍita y Sītā se encontraban en el bosque. A la puerta de la ermita se sentó Rama-paṇḍita, tranquilo y sereno, como una figura de oro fino firmemente engastada. El príncipe se acercó a él para saludarlo, y de pie a un lado, le contó todo lo sucedido en el reino, y cayendo a sus pies junto con los cortesanos, rompió a llorar. Rama-paṇḍita ni se afligió ni lloró; no sentía ninguna emoción. Cuando Bharata terminó de llorar y se sentó, al anochecer los otros dos regresaron con frutas silvestres. Rama-paṇḍita pensó: «Estos dos son jóvenes: una sabiduría omnicomprensiva como la mía no es suya. [126] Si les dicen de repente que nuestro padre ha muerto, el dolor será insoportable, y quién sabe si se les romperá el corazón. Los convenceré de que se sumerjan en el agua y encuentren la manera de revelar la verdad». Luego, señalándoles un lugar al frente donde había agua, dijo: «Han estado afuera demasiado tiempo: que esta sea su penitencia: entren en esa agua y quédense allí». Luego repitió media estrofa:
«Que Lakkhaṇa y Sītā desciendan a ese estanque».
Una sola palabra bastó; se metieron al agua y se quedaron allí. Entonces les dio la noticia repitiendo la otra media estrofa:
«Bharata dice que la vida del rey Dasaratha ha llegado a su fin».
Al oír la noticia de la muerte de su padre, se desmayaron. Él la repitió una vez más, y de nuevo se desmayaron, y cuando se desmayaron por tercera vez, los cortesanos los levantaron, los sacaron del agua y los pusieron en tierra firme. Una vez consolados, todos se sentaron a llorar y lamentarse juntos. Entonces el príncipe Bharata pensó: «Mi hermano, el príncipe Lakkhaṇa, y mi hermana, la dama Sītā, no pueden contener su dolor al enterarse de la muerte de nuestro padre; pero Rama-paṇḍita no se lamenta ni llora. Me pregunto por qué no se lamenta. Preguntaré». Entonces repitió la segunda estrofa, preguntando:
“Dime, Rama, ¿con qué poder no te afliges cuando deberías afligirte?
Aunque digan que tu padre ha muerto, ¡el dolor no te abruma!
Entonces Rāma-paṇḍita explicó la razón por la que no sentía pena diciendo:
“Cuando el hombre nunca puede conservar una cosa, aunque grite fuerte,
¿Por qué una inteligencia sabia debería atormentarse así?
[127] "El joven en años, el mayor crecido, el tonto, y aun así el sabio,
Para los ricos y para los pobres hay un final seguro: cada uno de ellos muere.
Tan cierto como que para la fruta madura viene el temor de la caída,
Con toda seguridad, el temor a la muerte llega a todos los mortales.
“Quienes a la luz de la mañana se ven, a menudo al atardecer se han ido,
Y visto al anochecer, por la mañana muchos ya no están.
“Si a un tonto le pudiera corresponder una bendición,
Cuando se atormenta con lágrimas, el sabio haría lo mismo.
“Por este tormento de sí mismo se vuelve delgado y pálido;
Esto no puede dar vida a los muertos, y de nada sirven las lágrimas.
“Así como una casa en llamas puede apagarse con agua, así también
Los fuertes, los sabios, los inteligentes, quienes bien conocen las Escrituras,
Dispersan su dolor como algodón cuando soplan los vientos tempestuosos.
“Un mortal muere, y de lazos familiares nace otro recto:
La felicidad de cada criatura depende de los lazos que la asocian.
“El hombre fuerte, pues, experto en el texto sagrado,
Contemplando atentamente este mundo y el próximo,
Conociendo su naturaleza, no por ningún dolor,
Por grande que sea, en la mente y en el corazón es vext.
“Así que a mis parientes les daré, los guardaré y los alimentaré,
Todo lo que queda lo mantendré: tal es la acción del hombre sabio [5].”
En estas estrofas explicó la impermanencia de las cosas.
[129] Cuando la compañía escuchó este discurso de Rāma-paṇḍita, que ilustraba la doctrina de la Impermanencia, se desvaneció por completo. Entonces el príncipe Bharata saludó a Rāma-paṇḍita, rogándole que recibiera el reino de Benarés. «Hermano», dijo Rāma, «llévense a Lakkhaṇa y a Sītā con ustedes y administren el reino ustedes mismos». «No, mi señor, tómenlo ustedes». «Hermano, mi padre me ordenó recibir el reino al cabo de doce años. Si me voy ahora, no cumpliré su mandato. Dentro de tres años más volveré». «¿Quién se encargará del gobierno todo ese tiempo?». «Háganlo ustedes». «No lo haré». «Entonces, hasta que yo llegue, estas zapatillas servirán», dijo Rāma, y quitándose las zapatillas de paja, se las dio a su hermano. Entonces estas tres personas tomaron las zapatillas y, tras despedirse del sabio, se dirigieron a Benarés con su gran multitud de seguidores.
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Durante tres años, las zapatillas gobernaron el reino. Los cortesanos colocaban estas zapatillas de paja sobre el trono real al juzgar un caso. Si el fallo era erróneo, las zapatillas chocaban entre sí 1, y ante esa señal se volvía a examinar; cuando el fallo era correcto, las zapatillas permanecían inmóviles.
Transcurridos los tres años, el sabio salió del bosque, llegó a Benarés y entró en el parque. Al enterarse de su llegada, los príncipes se dirigieron al parque con una gran comitiva y, nombrando a Sita reina consorte, les concedieron a ambos la aspersión ceremonial. Realizada la aspersión, el Gran Ser, de pie en un magnífico carro, rodeado de una vasta compañía, entró en la ciudad, dando un solemne rodeo en dirección a la derecha; luego, ascendiendo a la gran terraza de su espléndido palacio, Sucandaka, reinó allí con rectitud durante dieciséis mil años, y luego partió para engrosar las huestes celestiales.
Esta estrofa de Sabiduría Perfecta explica el resultado:
“Años sesenta por ciento, y diez mil más, en total,
«Rāma reinó con sus fuertes brazos, en su cuello el triple pliegue de la suerte».
Habiendo terminado el Maestro este discurso, declaró las Verdades e identificó el Nacimiento: (ahora en la conclusión de las Verdades, el terrateniente estaba establecido en el fruto del Primer Camino:) «En ese momento el rey Suddhodana 3 era el rey Dasaratha, Mahāmāyā 3 era la madre, la madre de Rāhulā 4 era Sītā, Ānanda era Bharata, y yo mismo era Rāma-paṇḍita.»
78:1 Editado y traducido por V. Fausbøl, The Dasaratha Jātaka, Copenhague, 1871. La historia es como la del Rāmāyana, excepto que aquí Sītā es la hermana del héroe, no su esposa. ↩︎
78:2 Ganancia y pérdida, fama y deshonra, alabanza y culpa, felicidad y pena. ↩︎
79:1 «Fresco», que tiene en la India las mismas asociaciones placenteras que cálido tiene para nosotros. ↩︎
80:1 Espada, paraguas, diadema, zapatillas y abanico. ↩︎
80:2 Elefantes, caballería, carros, infantería. ↩︎