[^139]
[167] «El que desea», etc. El Maestro contó esta historia mientras vivía en Jetavana, acerca de cierto brahmán.
Dicen que un brahmán que vivía en Sāvatthi talaba árboles en la orilla del Aciravatī para cultivar la tierra. El Maestro, al percibir su destino [^140], al visitar Sāvatthi en busca de limosna, se desvió de su camino para conversar dulcemente con él. “¿Qué haces, brahmán?”, le preguntó. “Oh, Gotama”, dijo el hombre, “estoy desbrozando un terreno para el cultivo”. “Muy bien”, respondió, “continúa con tu trabajo, brahmán”. De la misma manera, el Maestro se acercó y conversó con él cuando ya no quedaban troncos talados, mientras el hombre limpiaba su acre, y de nuevo durante la arada y la construcción de los pequeños terraplenes para el agua [^141]. Ahora, en el día de la siembra, el brahmán dijo: «Hoy, oh Gotama, es mi festival del arado [^142]. Cuando este maíz madure, daré abundantes limosnas a la Orden, con el Buda a la cabeza». El Maestro aceptó su oferta y se fue. Otro día, llegó y vio al brahmán vigilando el maíz. «¿Qué estás haciendo, brahmán?», preguntó. «¡Vigilando el maíz, oh Gotama!». «Muy bien, brahmán», dijo el Maestro, y se fue. Entonces el brahmán pensó: «¡Cuántas veces viene por aquí Gotama, el asceta! Sin duda, quiere comida. Pues bien, comida le daré». El día en que este pensamiento le vino a la mente, al volver a casa, encontró que el Maestro también había venido. Entonces surgió en el brahmán una maravillosa y gran confianza.
Poco a poco, cuando el maíz maduró, el brahmán decidió que mañana cosecharía el campo. Pero mientras yacía en cama, en la parte alta del Aciravatī llovió a cántaros: cayó una inundación y se llevó toda la cosecha al mar, sin dejar rastro. Cuando la inundación [ p. 105 ] amainó, y el brahmán vio la destrucción de sus cosechas, no tuvo fuerzas para mantenerse en pie: con la mano en el corazón (porque estaba abrumado por una gran tristeza), regresó a casa llorando y se acostó lamentándose. Por la mañana, el Maestro vio a este brahmán abrumado por su dolor y pensó: «Yo seré su apoyo». Así que al día siguiente, después de su ronda de limosnas en Sāvatthi, al regresar de recibir comida, envió a los Hermanos de vuelta a su monasterio, y él, junto con el joven que lo acompañaba, visitó la casa del hombre. [168] Cuando el brahmán se enteró de su llegada, se animó, pensando: «Mi amigo debe haber venido para tener una conversación amable». Le ofreció un asiento; el Maestro, entrando, se sentó en el asiento indicado y preguntó: «¿Por qué estás desanimado, brahmán? ¿Qué te ha sucedido para disgustarte?». «¡Oh, Gotama!». —dijo el hombre—, desde que talé los árboles en la orilla del Aciravatī, ya sabes lo que he estado haciendo. He estado yendo y prometiéndote regalos cuando la cosecha madure: ¡ahora una inundación se la ha llevado al mar, no queda nada! ¡Se han destruido cien carretas de grano, y por eso estoy sumido en un profundo dolor! —¿Por qué, lo perdido volverá a ser motivo de dolor? —No, Gotama, no será así. —Si es así, ¿por qué lamentarse? La riqueza de los seres de este mundo, o su trigo, cuando la tienen, la tienen, y cuando se acaba, pues se acaba. No hay nada compuesto que no esté sujeto a la destrucción; no te preocupes por ello. —Consolándolo así, el Maestro repitió la Escritura Kama [^143] según correspondía a su caso. Al concluir el Kama, el brahmán afligido se estableció en el Fruto del Primer Camino. El Maestro, habiéndole aliviado el dolor, se levantó de su asiento y regresó al monasterio.
Todo el pueblo escuchó cómo el Maestro había encontrado a un brahmán atormentado por la angustia, lo había consolado y lo había establecido en el Fruto del Primer Camino. Los Hermanos hablaron de ello en el Salón de la Verdad: “¡Escuchen, señores! El Dasabala se hizo amigo de un brahmán, se hizo amigo suyo, aprovechó la oportunidad para declararle la Ley, y cuando lo atravesaban las angustias, lo alivió de su dolor y lo estableció en el Fruto del Primer Camino”. El Maestro entró y preguntó: “¿De qué hablan, hermanos, mientras están sentados aquí juntos?”. Se lo contaron. Él respondió: “No es la primera vez, hermanos, que he curado su dolor, pero lo hice hace mucho, mucho tiempo”, y con estas palabras relató una historia del pasado.
Érase una vez, Brahmadatta, rey de Benarés, tuvo dos hijos. Al mayor le dio el virreinato, y al menor lo nombró comandante en jefe. Posteriormente, tras la muerte de Brahmadatta, los cortesanos abogaron por nombrar rey al mayor mediante la aspersión ceremonial. Pero él dijo: «No me importa el reino: que se lo quede mi hermano menor». Le rogaron y le suplicaron, pero él no quiso saber nada; y el menor fue asperjado para ser rey. Al mayor no le importaba el virreinato ni nada parecido; y cuando le rogaron que se quedara y se alimentara de las riquezas de la tierra, «No», respondió, «no tengo nada que hacer en esta ciudad», [169] y partió de Benarés. Se dirigió a la frontera y vivió con la familia de un rico comerciante, trabajando con sus propias manos. Éstos, después de un tiempo, al enterarse de que era hijo de un rey, no le permitieron trabajar, sino que le atendieron como se debe atender a un príncipe.
Al cabo de un tiempo, los oficiales del rey llegaron a la aldea para inspeccionar los campos. Entonces el comerciante se presentó ante el príncipe y le dijo: [ p. 106 ] «Mi señor, le apoyamos; ¿podría enviar una carta a su hermano menor para que nos condonemos los impuestos?». A lo que accedió, y escribió lo siguiente: «Vivo con la familia de tal comerciante; le ruego que les condone los impuestos por mí». El rey consintió, y así lo hizo. Acto seguido, todos los aldeanos y la gente del campo acudieron a él y le dijeron: «Consiga que nos condonen los impuestos y se los pagaremos». También por ellos envió su petición, y obtuvo la condonación de los impuestos. Después, el pueblo le pagó sus impuestos. Entonces sus ingresos y su honor crecieron; y con esta grandeza también creció su codicia. Así, poco a poco, fue pidiendo todo el distrito, pidió el cargo de virrey, y el hermano menor se lo dio todo. Luego, como su codicia seguía creciendo, no se conformó ni siquiera con el virreinato, y decidió apoderarse del reino; para lo cual partió con un ejército y, asentándose en las afueras de la ciudad, envió una carta a su hermano menor: «Dame el reino o lucha por él».
El hermano menor pensó: «Este necio rechazó una vez el reino, el virreinato y todo; ¡y ahora dice: «Lo tomaré en batalla! Si lo mato en batalla, será mi vergüenza; ¿qué me importa ser rey?». Así que envió un mensaje: «No quiero luchar; puedes quedarte con el reino». El otro lo aceptó y nombró virrey a su hermano menor.
A partir de entonces gobernó el reino. Pero era tan codicioso que un solo reino no lo satisfacía, sino que ansiaba dos, luego tres, [170] y, sin embargo, su codicia no tenía fin.
En ese momento, Sakka, rey de los dioses, miró a su alrededor: «¿Quiénes son —pensó— quienes cuidan con esmero a sus padres? ¿Quiénes dan limosna y hacen el bien? ¿Quiénes están dominados por la avaricia?». Percibió que este hombre estaba sujeto a la avaricia: «Ese necio —pensó— no se conforma con ser rey de Benarés. Bien, le daré una lección». Así que, disfrazado de joven brahmán, se presentó en la puerta del palacio y mandó decir que en la puerta estaba un joven astuto. Fue recibido y deseó la victoria al rey; entonces el rey preguntó: «¿Por qué has venido?». «¡Poderoso Rey!», respondió, «tengo algo que decirte, pero deseo privacidad». Por el poder de Sakka, en ese mismo instante el pueblo se retiró. Entonces dijo el joven: «¡Oh, gran rey! Conozco tres ciudades prósperas, repletas de hombres, fuertes en tropas y caballos: de ellas, por mi propio poder, obtendré el señorío y te lo entregaré. Pero no te demores y vete de inmediato». El rey, lleno de codicia, dio su consentimiento. (Pero el poder de Sakka le impidió preguntar: «¿Quién eres? ¿De dónde vienes? ¿Y qué vas a recibir?»). Sakka dijo esto, y luego regresó a la morada de los Treinta y Tres.
Entonces el rey convocó a sus cortesanos y les dirigió estas palabras: [1]. [ p. 107 ] «¡Un joven ha estado aquí, prometiendo capturarme y darme el señorío de tres reinos! ¡Vayan a buscarlo! ¡Que suene el tambor por la ciudad, reúnan al ejército, no se demoren, porque estoy a punto de tomar tres reinos!». «¡Oh, gran rey!», dijeron, «¿ofreciste hospitalidad al joven o preguntaste dónde vivía?». «No, no, no le ofrecí hospitalidad, no pregunté dónde vivía: ¡vayan a buscarlo!». Lo buscaron, pero no lo encontraron; informaron al rey que no podían encontrarlo en toda la ciudad. Al oír esto, el rey se entristeció. «El señorío sobre tres ciudades se ha perdido», pensó una y otra vez: «Estoy desprovisto de gran gloria. Sin duda, el joven se fue enojado conmigo, porque no le di dinero para sus gastos ni un lugar donde vivir». [171] Entonces, lleno de avaricia, sintió un ardor; al quemarse, sus intestinos se llenaron de sangre; al entrar la comida, así salía; los médicos no pudieron curarlo; el rey estaba exhausto. Su enfermedad se difundió por toda la ciudad.
En ese momento, el Bodhisatta había regresado a Benarés con sus padres desde Takkasilā, tras dominar todas las ramas del saber. Al enterarse de la noticia del rey, se dirigió a la puerta del palacio con la intención de curarlo y envió un mensaje informando de que un joven estaba allí dispuesto a curarlo. El rey dijo: «Los grandes y renombrados médicos, conocidos en todas partes, no pueden curarme: ¿qué puede hacer un joven? Pague sus gastos y que se vaya». El joven respondió: «No pido honorarios por mi medicina, pero lo curaré; que simplemente me pague el precio de mi remedio». Al oír esto, el rey accedió y lo recibió. El joven saludó al rey: «¡No temas, oh rey!», dijo; «Te curaré; solo dime el origen de tu enfermedad». El rey respondió, furioso: «¿Qué te importa? Prepara tu medicina». «Oh, gran rey», dijo, «es costumbre de los médicos, primero descubrir de dónde proviene la enfermedad, y luego elaborar el remedio adecuado». «Bien, bien, hijo mío», dijo el rey, y procedió a explicar el origen de la enfermedad, empezando por el lugar de donde había venido aquel joven, y a quien había prometido que le concedería el señorío de tres ciudades. «Así pues, hijo mío, la enfermedad surgió de la avaricia; ahora, cúrala si puedes». «¡Qué, oh rey!». —preguntó él—: ¿Acaso puedes conquistar esas ciudades afligiéndote? —¿Por qué no, hijo mío? —Siendo así, ¿por qué afligirte, oh gran rey? Todo, animado o inanimado, debe desaparecer y dejar todo atrás, incluso su propio cuerpo. [172] Incluso si llegaras a gobernar cuatro ciudades, no podrías comer cuatro platos de comida, reclinarte en cuatro divanes ni vestir cuatro conjuntos de ropas a la vez. No deberías ser esclavo del deseo; pues el deseo, cuando crece, no permite liberación de los cuatro estados de sufrimiento. Tras amonestarlo así, el Gran Ser declaró la Ley en las siguientes estrofas:
[ p. 108 ]
“Quien desea una cosa, y luego el cumplimiento de su deseo lo bendice,
Ciertamente es un hombre de corazón alegre, porque ahora posee su deseo. [2]
“Quien desea una cosa, y luego el cumplimiento de su deseo lo bendice,
Los deseos lo invaden cada vez más, como oprime la sed en tiempos de calor.
“Al igual que en las vacas con cuernos, el cuerno a medida que crece se hace más grande:
Así, en un hombre necio e ignorante, que nada sabe,
A medida que el hombre crece, más crece la sed y más crece el anhelo.
“Dad todo el arroz y el maíz de la tierra, los hombres esclavos, las vacas y los caballos,
No es suficiente con uno solo: conoce esto y sigue una conducta recta.
“Un rey que debería someter a todo el mundo,
El mundo entero hasta el límite del océano,
Con este lado del mar insatisfecho
Ansiaría lo que se pudiera encontrar más allá del mar.
“Piensa en los deseos dentro del corazón: el contentamiento nunca surgirá.
Quien se aparta de estos, y descubre la verdadera cura,
Está contento aquel a quien la sabiduría satisface.
“Lo mejor es estar lleno de sabiduría: ninguna lujuria puede encenderla;
Nunca el hombre lleno de sabiduría es esclavo del deseo.
“Aplasta tus deseos, y poco desea, no seas codicioso para ganar todo:
El que es como el mar no se quema por dentro con el deseo,
Pero como un zapatero, corta el zapato según la piel.
[173]"Por cada deseo que se abandona se gana una felicidad:
«Quien quisiera tener toda la felicidad, debe haberla logrado con todo su deseo.»
[174] Pero mientras el Bodhisatta repetía estas estrofas, con la mente concentrada en la sombrilla blanca del rey, surgió en él el éxtasis místico alcanzado mediante la luz blanca [146]. El rey, por su parte, se recuperó; se levantó de su asiento con alegría y le dijo: «Cuando todos esos médicos no pudieron curarme, ¡un joven sabio me ha curado con la medicina de su sabiduría!». Y entonces repitió la décima estrofa:
[175]
“Ocho [3] versos has pronunciado, que valen mil piezas cada uno:
¡Toma, oh gran brahmán! Toma la suma, pues dulce es ésta tu palabra”.
Ante lo cual el Gran Ser repitió el undécimo:
“Por miles, cientos, millones de veces un millón [4], no me importa nada:
Como dije en el último verso, en mi corazón murió el deseo”.
Cada vez más encantado, el rey recitó la última estrofa en alabanza del Gran Ser:
“Sabio y bueno es en verdad este joven, que conoce toda la sabiduría de todos los mundos:
Todo deseo en verdad es madre de miseria por su manifestación.”
[ p. 109 ]
—¡Gran rey! —dijo el Bodhisatta—, sé prudente y camina con rectitud. Tras esta advertencia al rey, viajó por los aires hasta el Himalaya y, viviendo como un recluso mientras vivió, cultivó las Excelencias y se destinó al mundo de Brahma.
Terminado este discurso, el Maestro dijo: «Así, hermanos, en días pasados como ahora, sané a este brahmán»; diciendo esto, identificó el Nacimiento: «En ese momento este brahmán era el rey, y yo era el joven sabio».
104:1 Véase el nº 228 (ii. pág. 149 de esta traducción). ↩︎
104:2 Es decir. su capacidad en la vida espiritual. ↩︎
104:4 Había una gran ceremonia anual de este tipo, en la que el Rey sostenía el arado; véase el Manual of Buddhism de Hardy, pág. 150. ↩︎
105:1 Kāmasuttaṁ: en Sutta-Nipāta, IV. i. (pág. 146). Véase la primera estrofa a continuación. ↩︎