[176] «Así habló», etc. El Maestro contó esta historia mientras vivía en Jetavana, para instrucción del Rey de Kosala.
En una época, dicen que el rey, ebrio de poder y entregado a los placeres del pecado, no convocó a ningún tribunal de justicia y se volvió negligente en atender al Buda. Un día, recordó al Dasabala y pensó: «Debo visitarlo». Así que, tras romper el ayuno, subió a su magnífico carruaje y, dirigiéndose al monasterio, lo saludó y tomó asiento. «¿Cómo es, gran Rey», preguntó el Bodhisatta, «que no te has presentado en tanto tiempo?». «Oh, señor», respondió el rey, «he estado tan ocupado que no he tenido oportunidad de atenderlo». «Gran Rey», dijo él, «no es justo descuidar a alguien como yo, que puede dar advertencias, Budas Supremos, que además reside en un monasterio al frente. Un rey debe gobernar con diligencia en todos sus deberes reales, con sus súbditos como su madre o su padre, abandonando toda mala conducta y sin omitir jamás las diez virtudes de un rey. Cuando un rey es justo, quienes lo rodean también lo son. No sería de extrañar, en verdad, que bajo mi instrucción gobernaras con rectitud; pero los sabios de la antigüedad, incluso sin maestro que los instruyera, por su propia comprensión, arraigados en la triple práctica del bien, proclamaron la Ley a una gran multitud, y con todos sus asistentes fueron a engrosar las huestes celestiales». Con estas palabras, a petición suya, el Maestro relató una historia del pasado.
Érase una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta nació como hijo de su reina consorte. Le dieron el nombre de príncipe Janasandha. Al alcanzar la mayoría de edad y regresar de Takkasilā, donde había sido instruido en todos los aspectos, el rey otorgó un indulto general a todos los prisioneros y le otorgó el virreinato. Posteriormente, a la muerte de su padre, se convirtió en rey, e hizo construir seis limosnas: en las cuatro puertas de la ciudad, en el centro de la misma y en la puerta del palacio. Allí, diariamente, distribuía seiscientas mil piezas de dinero y conmovió a toda la India con sus limosnas: abrió las puertas de las prisiones para siempre, destruyó los lugares de ejecución, protegió al mundo entero con las cuatro clases de beneficencia [^149], [177] mantuvo las cinco virtudes, observó el sagrado día de ayuno y gobernó con rectitud. De vez en cuando reunía a sus súbditos y les declaraba la Ley: «Dad limosna, practicad la virtud, seguid con rectitud vuestro oficio y vocación, educaos en vuestra juventud, ganad riquezas, no os comportéis como un tramposo de pueblo ni como un perro, no seáis duros ni crueles, cumplid con vuestro deber de cuidar a vuestra madre y a vuestro padre, honrad a vuestros mayores en la vida familiar». Así, confirmó a multitudes de personas en el buen vivir.
Una vez, en el día santo, el quince de la quincena, tras comprometerse a observarlo, pensó: «Declararé la Ley a las multitudes, para el continuo aumento del bien y la bendición para ellas, y para hacerlas vigilantes en su vida». Entonces hizo sonar el tambor y, comenzando por las mujeres de su propia casa, reunió a todo el pueblo de la ciudad. En el patio de su palacio, se sentó en un espléndido diván apartado, bajo un pabellón adornado con joyas, y declaró la Ley con estas palabras: «¡Oh habitantes de la ciudad! Les declararé las prácticas que les causarán sufrimiento y las que no. Estén atentos y escuchen con atención».
El Maestro abrió su boca, una joya preciosa entre las bocas, llena de verdad, y con una voz dulce como la miel explicó esta dirección del rey de Kosala:
“Así habló el rey Janasandha: Diez cosas hay en verdad,
Lo cual si un hombre no hace, sufre inmediatamente.
“Por no haber conseguido ni acumulado provisiones a tiempo, el corazón se atormenta;
Pensar que no buscó riquezas antes de arrepentirse después.
¡Qué dura es la vida para los hombres sin educación!, piensa, arrepintiéndose profundamente.
Ese conocimiento que ahora podría utilizar, no lo habría adquirido antes.
“Un calumniador una vez, deshonesto una vez, un difamador cruel,
Cruel y duro fui: ahora encuentro buenos motivos para la tristeza.
[178]"Yo era un asesino, despiadado, y a ninguna criatura di,
Despreciable: por esto (dijo él) mucho dolor tengo ahora.
“Cuando tuve muchas esposas (piensa él) a las cuales les debía lo que les correspondía,
Los dejé por la esposa de otro, de lo cual ahora me arrepiento profundamente.
“Cuando había abundancia de comida y bebida, él se entristecía mucho,
Pensar que nunca antes había dado un regalo.
“Le duele pensar que cuando podía, no se preocupaba ni atendía.
Madre y padre, ya ancianos, su juventud ya terminada.
[^150]
[ p. 111 ]
“Haber desairado a un maestro, monitor o padre, que intentara
Satisfacer todos sus deseos le causa una profunda miseria.
“Haber tratado a los brahmanes con descuido, muchos ascetas…
Santo y erudito en el pasado, le hace arrepentirse pronto.
Dulce es la austeridad realizada, un buen hombre bien honrado:
Es triste tener que decirlo que nunca hizo tal cosa antes.
“Quien con sabiduría lleva a cabo plenamente estas diez cosas,
Y a todos los hombres su deber cumple, y nunca necesitará arrepentirse.”
[180] Así, dos veces al mes, el Gran Ser habló de la misma manera a la multitud. Y la multitud, firme en su admonición, cumplió estas diez cosas y fue destinada al cielo.
Cuando el Maestro terminó su discurso, dijo: «Así, oh gran rey, sabios de la antigüedad, sin instrucción y con su propia inteligencia, declararon la Ley y establecieron a multitudes en el camino al cielo». Con estas palabras, identificó el Nacimiento: «En aquel tiempo, los seguidores del Buda eran el pueblo, y yo mismo era el rey Janasandha».