«Un sabueso negro, negro», etc. El Maestro contó esta historia mientras vivía en Jetavana, acerca de vivir para el beneficio del mundo.
Un día, dicen, los Hermanos, mientras estaban sentados en el Salón de la Verdad, estaban hablando entre ellos. «Señores», decía uno, «el Maestro, siempre amigo de las multitudes, ha abandonado una morada agradable y vive justamente por el bien del mundo. Ha alcanzado la sabiduría suprema, pero por voluntad propia toma cuenco y túnica y emprende un viaje de dieciocho leguas o más. Para los Cinco Ancianos [^151] puso a rodar la Rueda de la Ley; el quinto día del medio mes recitó las Escrituras Anattalakkhaṇa y les concedió la santidad a todos; fue a Uruveḷa [^152], y a los ascetas de cabello enmarañado les mostró milagros a tres mil quinientos, y los convenció de unirse a la Orden; en Gayāsīsa [^153] recitó el Discurso sobre el Fuego y concedió la santidad a mil de estos ascetas; [ p. 112 ] a Mahākassapa [^154], cuando había avanzado tres millas para encontrarse con él, después de tres discursos dio las órdenes superiores; completamente solo, después de la comida del mediodía, hizo un viaje de cuarenta y cinco leguas, y luego estableció en el Fruto del Tercer Camino a Pukkusa (un joven de muy buen nacimiento); para encontrarse con Mahākappina [^154] avanzó un espacio de dos mil leguas, y le otorgó la santidad; solo, por la tarde hizo un viaje de treinta leguas, y estableció en la santidad a ese hombre cruel y severo Aṅgulimāla [^155]; treinta leguas también atravesó, y estableció a Ālavaka [1] en el Fruto del Primer Camino, y salvó al príncipe; en el Cielo de los Treinta y Tres vivió tres meses y enseñó la comprensión plena de la Ley a ochocientos millones de deidades [2]; al mundo de Brahma fue y destruyó la falsa doctrina de Baka Brahma [3] y otorgó la santidad a diez mil Brahmas; cada año va en peregrinación a tres distritos y, a los hombres capaces de recibir, les da los Refugios, las Virtudes y los frutos de las diferentes etapas; [181] incluso actúa por el bien de las serpientes, los pájaros garula y similares, de muchas maneras». Con estas palabras, alabaron la bondad y el valor de la vida del Dasabala por el bien del mundo. El Maestro entró y preguntó de qué hablaban mientras estaban allí sentados. Le respondieron. «Y no es de extrañar, hermanos», dijo. «Yo, que ahora, en mi perfecta sabiduría, viviría por el bien del mundo, incluso en el pasado, en los días de pasión, viví por el bien del mundo». Diciendo esto, contó una historia del pasado.
Érase una vez, en la época del Buda Supremo Kassapa, un rey llamado Usīnara. Mucho tiempo después de que el Buda Supremo Kassapa declarara las Cuatro Verdades, liberara a multitudes de la esclavitud y fuera trasladado para engrosar el número de los que moran en el Nirvana, la religión había caído en decadencia. Los Hermanos se ganaban la vida en las veintiún formas ilícitas [^159]; se asociaron con las Hermanas, y de ellas nacieron hijos e hijas; los Hermanos abandonaron los deberes de la Hermandad, y las Hermanas abandonaron los deberes de las Hermanas; los Hermanos y las Hermanas laicos los deberes de tales; los brahmanes ya no cumplían con los deberes de un brahmán: la mayoría de los hombres siguieron los diez caminos de la maldad, y al morir, así llenaron las huestes de todos los estados de sufrimiento.
Entonces Sakka, observando que no surgían nuevas deidades, contempló el mundo; y entonces percibió cómo los hombres nacían en estados de sufrimiento, y que la religión del Buda había decaído. “¿Qué debo hacer ahora?”, se preguntó. “¡Ah, lo tengo!”, pensó: “Asustaré y aterrorizaré a la humanidad; y cuando vea que están aterrorizados, [ p. 113 ] los consolaré, proclamaré la Ley, restauraré la religión que ha decaído, ¡haré que perdure otros mil años!” Con esta resolución, creó al dios Mātali [4] en la forma de un enorme sabueso negro, de pura raza, con cuatro colmillos tan grandes como un plátano, horrible, de forma espantosa y un vientre gordo, como el de una mujer a punto de dar a luz. Lo sujetó con una cadena quíntuple, [182] y le colocó una corona roja, que guió con una cuerda. Él mismo se puso un par de ropas amarillas, se ató el cabello tras la cabeza y se puso una corona roja. Tomó un enorme arco, con una cuerda color coral, y haciendo girar entre sus dedos una jabalina con punta de diamante, adoptó el aspecto de un guardabosques y descendió a una legua de la ciudad. “¡El mundo está condenado a la destrucción, está condenado a la destrucción!”, gritó tres veces con un fuerte grito, aterrorizando a la gente; y al llegar a la entrada de la ciudad, repitió el grito. Al ver al perro, la gente se asustó y corrió a la ciudad para contarle al rey lo sucedido. El rey rápidamente ordenó cerrar las puertas de la ciudad. Pero Sakka saltó la muralla, de dieciocho codos de altura, y con su perro se quedó dentro de la ciudad. La gente, aterrorizada, huyó a las casas y cerró las puertas. Big Blackie persiguió a todo hombre que vio, y los asustó, y finalmente entró en el palacio del rey. La gente que en su miedo se había refugiado en el patio, corrió al palacio y cerró la puerta. Y en cuanto al rey, él con las damas de su casa subió a la terraza. Big Blackie levantó sus patas delanteras, y poniéndolas en la ventana rugió un gran rugido El sonido de su rugido llegó desde el infierno hasta el cielo más alto: todo el universo era un gran rugido. Los tres grandes rugidos que fueron los más fuertes jamás escuchados en la India son estos: el grito del rey Puṇṇaka en el Nacimiento de Puṇṇaka [5], el grito del rey serpiente Sudassana en el Nacimiento de Bhūridatta [6], y este rugido en el Nacimiento de Mahā-Kaṇha, o la historia de Big Blackie [7]. La gente estaba aterrorizada y horrorizada y ninguno de ellos pudo decir una palabra a Sakka.
El rey se armó de valor y, acercándose a la ventana, le gritó a Sakka: “¡Eh, cazador! ¿Por qué rugió tu sabueso?”. Él respondió: “El sabueso tiene hambre”. “Bueno”, dijo el rey, “ordenaré que le den de comer”. Así que les ordenó que le dieran su propia comida y la de toda su casa. El sabueso pareció dar solo un bocado, pero volvió a rugir. El rey volvió a preguntar. “Mi sabueso todavía tiene hambre”, fue la respuesta. Entonces hizo que le trajeran toda la comida de sus elefantes, caballos y demás. También se la comió de golpe; y entonces el rey hizo que le dieran toda la comida de la ciudad. La tragó de la misma manera y volvió a rugir. Dijo el rey: «Este no es un sabueso. Sin duda es un duende. Le preguntaré por qué ha venido». Aterrorizado, repitió la primera estrofa:
“Un sabueso negro, negro, con cinco cuerdas atadas, con colmillos todos de color blanco,
Majestuoso, terrible, ¡poderoso! ¿Qué lo hace venir aquí contigo?
Al oír esto, Sakka repitió la segunda estrofa:
“El Perro Negro no vino a cazar, pero será útil
Para castigar a los hombres, Usīnara, cuando lo deje libre”.
Entonces dijo el rey: «¡Qué, cazador! ¿Acaso el sabueso devorará la carne de todos los hombres, [184] o solo la de tus enemigos?» «Solo a mis enemigos, gran rey». «¿Y quiénes son tus enemigos?» «Aquellos, oh rey, que aman la injusticia y andan con maldad». «Describelos», pidió. Y el rey de los dioses los describió en las estrofas:
“Cuando los falsos Hermanos, cuenco en mano, vestidos con una sola túnica, elijan
Tonsuré el arado para seguir, luego soltaré al Perro Negro.
“Cuando se encuentren Hermanas de la Orden con una sola túnica,
Tonsurado, pero caminando por el mundo, soltaré al Perro.
“¿Qué tiempos los ascetas, los usureros, con el labio superior saliente,
De dientes sucios y pelo sucio será… el Perro Negro lo dejaré escapar.
“Cuando los brahmanes, expertos en libros sagrados y ritos sagrados, utilicen
Su habilidad para sacrificarse por dinero hará que el Perro Negro se desate.
“Cuyos padres ya envejecieron, su juventud ya llegó a su fin,
No querría resistir, aunque pudiera [8], contra él enviaré al perro.
“Quien a sus padres ya envejecidos, su juventud ya terminada,
Grita, ¡sois tontos! Contra alguien como él enviaré al Perro Negro.
“Cuando los hombres van tras las esposas de otros, de sus maestros o de sus amigos,
Hermana del padre, esposa del tío, el Perro Negro te enviaré.
“Cuando el escudo está al hombro, la espada en la mano, completamente armados como bandidos,
Toman el camino para matar y robar, entonces soltaré al Perro Negro.
“Cuando los hijos de las viudas, con la piel blanca y acicalada, se consideraban inútiles en sus habilidades,
Fuertemente armado, pelearán y lucharán, luego soltaré al Perro.
“Cuando los hombres con corazones llenos de maldad, hombres falsos y engañosos,
Entra y sal por el mundo y entonces soltaré al Perro Negro”.
[186] Tras decir esto, dijo: «¡Estos son mis enemigos, oh rey!». E hizo como si fuera a dejar que el perro saltara y devorara a todos los que cometían actos enemigos. Pero como toda la multitud estaba aterrorizada, sujetó al perro por la correa, y pareció como si lo fijara en el sitio; entonces, quitándose el disfraz de cazador, con su poder se elevó y se posó en el aire, resplandeciente como parecía, y dijo: «¡Oh gran rey, soy Sakka, rey de los dioses! Viendo que el mundo estaba a punto de ser destruido, vine aquí. Ahora, en efecto, los hombres, al morir, llenan los estados de sufrimiento, porque sus actos son malvados, y el cielo está vacío. De ahora en adelante sabré cómo tratar con los malvados, pero estén atentos». Luego, habiendo declarado la Ley en cuatro estrofas dignas de recordar y establecido al pueblo en las virtudes de la liberalidad, fortaleció el poder menguante de la religión de modo que perduró otros mil años, y luego con Mātali regresó a su propio lugar.
Cuando el Maestro terminó este discurso, añadió: «Así, hermanos, tanto en tiempos pasados como ahora he vivido para el bien del mundo»; y luego identificó el Nacimiento: «En ese momento Ānanda era Mātali, y yo era Sakka».
111:1 Los cinco que acompañaron a Buda cuando comenzó su vida como asceta: Aññakoṇḍañña, Bhaddiya, Vappa, Assaji, Mahānāma. Véase Hardy, Manual, p. 165. ↩︎
111:2 Hardy, pág. 188. Allí predicó a los adoradores del fuego. ↩︎
111:3 Ahora Brahmāyoni, una montaña cerca de Gayā. Véase Hardy, pág. 191. ↩︎
112:1 Véase JPTS 1888, pág. 67. ↩︎
112:2 Hardy, pág. 249. ↩︎
112:3 Este era un demonio arbóreo que exigía el sacrificio de una víctima cada día. El propio hijo del rey iba a ser devorado cuando Buda lo salvó. Hardy, pág. 261. ↩︎
112:4 Hardy, pág. 298. ↩︎
112:5 Los seres que habitaban en los tres mundos de Brahma eran llamados «brahma». La historia a la que se alude aquí se da en el No. 405 (iii. 219 de esta traducción); Hardy, Manual, pág. 336. ↩︎