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[^167]
[187] «Ningún rey debería», etc. El Maestro contó esta historia mientras vivía en Jetavana, acerca de Ciñcamāṇavikā [^168].
Cuando el Dasabala alcanzó la sabiduría suprema, tras multiplicarse sus discípulos, nacer innumerables dioses y hombres en los estados celestiales y esparcirse las semillas de la bondad, se le rindió gran honor y se le concedieron grandes dones. Los herejes eran como luciérnagas al amanecer; no recibieron honores ni dones; se pararon en la calle y gritaron a la gente: “¿Qué? ¿Es el asceta Gotama el Buda? ¡Nosotros también somos Budas! ¿Acaso el don que se le da a él solo trae gran fruto? ¡Lo que se nos da a nosotros también tiene gran fruto para ustedes! ¡Dennos también, trabajen para nosotros!”. Pero por mucho que lloraran, no recibieron honor ni dones. Entonces se reunieron en secreto y deliberaron: “¿Cómo podemos manchar a Gotama, el asceta, ante los hombres y acabar con su honor y sus dones?”.
Había entonces en Sāvatthi una hermana llamada Ciñcamānavikā; era de una belleza excepcional, llena de gracia, una auténtica sílfide; de su cuerpo emanaban rayos de brillantez. Alguien pronunció este cruel consejo: «Con la ayuda de Ciñcamāṇavikā mancharemos al asceta Gotama y acabaremos con su honor y los dones que recibe». «Sí», coincidieron todos, «esa es la manera de hacerlo».
Llegó al monasterio de los herejes, los saludó y se quedó quieta. Los herejes no le dijeron nada. Ella dijo: “¿Qué defecto tengo? ¡Los he saludado tres veces!”. Repitió: “Señores, ¿qué defecto tengo? ¿Por qué no me hablan?”. Respondieron: “¿No saben, hermana, que Gotama, el asceta, anda por ahí haciéndonos daño, cortando todo el honor y la liberalidad que se nos mostró?”. “No lo sabía, señores; pero ¿qué puedo hacer?”. “Si nos desean el bien, hermana, con sus propias acciones manchen al asceta Gotama y acaben con su honor y los regalos que recibe”. Ella respondió: “Muy bien, señores, déjenme eso a mí; no se preocupen por eso”. Con estas palabras, se fue.
Después de eso, usó toda su habilidad femenina para engañar. Cuando la gente de Sāvatthi había escuchado la Ley y se marchaba de Jetavana, ella solía ir hacia Jetavana vestida con una túnica teñida de cochinilla y con guirnaldas fragantes en las manos. 188. Cuando alguien le preguntaba: “¿Adónde vas a estas horas?”, respondía: “¿Qué tienes que ver con mis idas y venidas?”. Pasó la noche en el monasterio de los herejes, cerca de Jetavana; y cuando, temprano por la mañana, los miembros laicos de la orden salían de la ciudad para saludarlos, los recibía como si hubiera pasado la noche en Jetavana, camino de la ciudad. Si alguien le preguntaba dónde se había alojado, respondía: “¿Qué te importa mi estancia y alojamiento?”. Pero después de unas seis semanas, respondió: “Pasé la noche en Jetavana, con el asceta Gotama, en una celda fragante”. Entonces los inconversos comenzaron a preguntarse si esto sería cierto o no. Después de tres o cuatro meses, se ató vendas alrededor del vientre, fingiendo estar embarazada y se envolvió en una túnica roja. Luego declaró que estaba embarazada del asceta Gotama, e hizo creer a los necios ciegos. Después de ocho o nueve meses, se ató trozos de madera en un haz, y sobre todo su [ p. 117 ] túnica roja; hizo que le golpearan las manos, los pies y la espalda con la quijada de un buey, hasta que se le hincharon; y fingió que todos sus sentidos estaban cansados. Una tarde, mientras el Tathagata se sentaba en el espléndido trono de la predicación y predicaba la Ley, se dirigió a la congregación y, de pie frente al Tathagata, dijo: “¡Oh, gran asceta! Predicas a grandes multitudes; dulce es tu voz y suave el labio que cubre tus dientes; pero me has dejado embarazada, y mi tiempo está cerca; sin embargo, no me asignas una habitación para el parto, no me das ghee ni aceite; lo que no quieres hacer tú mismo, no se lo pides a otro de los asociados laicos, ni al rey de Kosala, ni a Anathapindika, ni a Visakhā, la gran Hermana Laica. ¿Por qué no le dices a uno de ellos que haga lo que debe hacerse por mí? Sabes cómo disfrutar, pero no sabes cómo cuidar de lo que está por nacer”. Así que ella injurió al Tathagata en medio de la congregación, como quien intenta manchar la cara de la luna con un puñado de inmundicia. El Tathagata interrumpió su discurso y, gritando como un león con voz de clarín, dijo: «Hermana, si lo que has dicho es verdad o mentira, tú lo sabes y solo yo lo sé». «Sí, en verdad», dijo ella, «esto sucedió por algo que solo tú y yo sabemos».
Justo en ese momento, el trono de Sakka se calentó. Reflexionando, comprendió la razón: «Ciñcamāṇavikā acusa al Tathagata de algo falso». Decidido a aclarar el asunto, llegó acompañado de cuatro dioses. Los dioses adoptaron la forma de ratones, [189] y, de repente, royeron las cuerdas que sujetaban el haz de leña: una ráfaga de viento levantó la túnica que vestía, y el haz de leña quedó al descubierto y cayó a sus pies; los dedos de ambos pies le fueron cercenados [^169]. La gente gritó: «¡Una bruja acusa al Buda Supremo!». Le escupieron en la cabeza y la expulsaron de Jetavana con palos y terrones en las manos. Y al salir del alcance de la visión del Tathagata, la gran tierra se abrió y mostró una enorme hendidura; llamas ascendieron del infierno más bajo, y ella, envuelta en ellas como con una prenda [^170] con la que sus amigos debían envolverla, cayó al infierno más bajo y allí renació. El honor y los ingresos de los demás herejes cesaron, y los del Dasabala se multiplicaron.
Al día siguiente, conversaban en el Salón de la Verdad: «Hermano, Ciñcamāṇavikā acusó falsamente al Buda Supremo, grande en virtud, merecedor de todos los dones, y sufrió una terrible destrucción». El Maestro entró y preguntó de qué hablaban, sentados allí juntos. Se lo contaron. Él dijo: «Hermanos, esta mujer no solo me ha acusado falsamente ahora y ha sufrido una terrible destrucción, sino que ya era igual». Dicho esto, contó una historia del pasado.
Érase una vez [^171], cuando Brahmadatta era rey de Benarés, el Bodhisatta nació como hijo de su reina principal; y por ello, su rostro bendito era como un loto en plena expansión; lo llamaron Paduma-Kumāra, es decir, el Príncipe del Loto. Al crecer, fue educado en todas las artes y habilidades. Luego, su madre falleció; el rey tomó otra consorte y nombró virrey a su hijo.
Después de esto, el rey, a punto de partir para sofocar un levantamiento en la frontera, le dijo a su consorte: «Señora, quédese aquí mientras voy a sofocar la insurrección fronteriza». Pero ella respondió: «No, mi señor, no me quedaré aquí, sino que iré con usted». Entonces le mostró el peligro que acechaba en el campo de batalla, añadiendo: «Quédese aquí sin preocuparse hasta mi regreso, y le encargaré al príncipe Paduma que tenga cuidado con todo lo que se haga por usted, y luego me iré». Así lo hizo y partió.
Tras dispersar a sus enemigos y pacificar el país, regresó y acampó fuera de la ciudad. El Bodhisatta, al enterarse del regreso de su padre, adornó la ciudad y, vigilando el palacio real, salió solo a recibirlo. La reina, al observar la belleza de su apariencia, se enamoró de él. Al despedirse, el Bodhisatta dijo: «¿Puedo hacer algo por ti, madre?». «Madre, ¿me llamas?», respondió ella. Se levantó y le tomó las manos, diciendo: «¡Acuéstate en mi lecho!». «¿Por qué?», preguntó. «Solo hasta que llegue el rey», dijo, «¡disfrutemos ambos de la dicha del amor!». «Madre, eres mi madre, y tienes un esposo vivo. Nunca antes se había oído que una mujer, una matrona, quebrantara la ley moral por la lujuria carnal. ¿Cómo puedo cometer semejante acto de corrupción contigo?». Dos y tres veces le suplicó, y al ver que él no quería, le dijo: «¿Entonces te niegas a hacer lo que te pido?». «Sí que me niego». «Entonces hablaré con el rey y haré que te decapiten». «Haz lo que quieras», respondió el Gran Ser; y la dejó avergonzada. Entonces, aterrorizada, pensó: «Si se lo dice al rey primero, ¡no me queda vida! Primero debo conseguir que hable con él yo misma». En consecuencia, dejando su comida intacta, se puso una túnica sucia [^172] y se hizo arañazos con las uñas en el cuerpo; dio órdenes a sus asistentes de que, cuando el rey preguntara por el paradero de la reina, le dijeran que estaba enferma, y se acostó fingiendo estar enferma.
El rey recorrió la ciudad en solemne procesión y subió a su morada. Al no verla, preguntó: «¿Dónde está la reina?». «Está enferma», respondieron. Entró en la cámara de honor y le preguntó: «¿Qué te ocurre, señora?». Ella fingió no oír nada. Preguntó dos veces, y luego ella respondió: «Oh, gran rey, ¿por qué preguntas? Calla: las mujeres con marido deben ser como yo». «¿Quién te ha molestado?», dijo él. «Dímelo rápido y haré que lo decapiten». —«¿A quién dejaste en esta ciudad cuando te marchaste?» —«Al príncipe Paduma». «Y él», continuó, «entró en mi habitación, y yo le dije: Hijo mío, no hagas eso, soy tu madre; pero diga lo que diga, él gritó: Aquí nadie es rey excepto yo, y te llevaré a mi morada para disfrutar de tu amor». Entonces me agarró del pelo y me lo arrancó una y otra vez, y como no cedí a su voluntad, me hirió y me golpeó, y se fue». El rey no investigó, sino que, furioso como una serpiente, ordenó a sus hombres: «¡Vayan y aten al príncipe Paduma y tráiganmelo!». Fueron a su casa, como si recorrieran la ciudad en enjambre, y lo ataron y lo golpearon, le ataron las manos a la espalda, le pusieron alrededor del cuello la guirnalda de flores rojas [1], convirtiéndolo en un criminal condenado, y lo llevaron allí, golpeándolo todo el tiempo. Tenía claro que esto era obra de la reina, y mientras caminaba, gritó: “¡Ay, compañeros! ¡Yo no he ofendido al rey! Soy inocente”. Toda la ciudad bullía con la noticia: “¡Dicen que el rey va a ejecutar al príncipe Paduma por orden de una mujer!”. Se congregaron, cayeron a los pies del príncipe, lamentándose a gritos: “¡No se merece esto, mi señor!”.
Finalmente lo llevaron ante el rey. Al verlo, el rey no pudo contener lo que sentía y exclamó: «¡Este tipo no es rey, pero se hace el rey con gran habilidad! Es mi hijo, pero ha insultado a la reina. ¡Fuera con él, abajo con él por el barranco de los ladrones, acabemos con él!». Pero el príncipe le dijo a su padre: «No me atribuyo semejante crimen, padre. No me mates por la palabra de una mujer». El rey no le hizo caso. Entonces todos los del serrallo real, dieciséis mil, prorrumpieron en un gran lamento, diciendo: «¡Querido Paduma, poderoso Príncipe, este trato nunca te has merecido!». [192] Y todos los jefes guerreros y grandes magnates del país, y todos los cortesanos presentes, gritaron: «¡Mi señor! ¡El príncipe es un hombre de bondad y de vida virtuosa, observa las tradiciones de su raza, heredero del reino! ¡No lo mates por la palabra de una mujer, sin escucharlo! El deber de un rey es actuar con total circunspección». Diciendo esto, repitieron siete estrofas:
“Ningún rey debería castigar una ofensa y no escuchar ninguna súplica,
No examinándolo él mismo completamente en todos los puntos, grandes y pequeños [2].
“El jefe guerrero que castiga una falta antes de intentarlo,
Es como un hombre que nació ciego, que come su comida sólo huesos y moscas.
“Quien castiga al inocente y deja ir al culpable, sabe
No va más que aquel que va ciego por un camino escarpado.
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“Quien examina bien todo esto, tanto en las cosas grandes como en las pequeñas,
Y así administra, merece ser la cabeza de todos.
“Quien quiera enaltecerse no debe ser todo gentil
No es del todo severo, sino que ambas cosas se practican en compañía.
“El que es muy manso vence al que es muy severo, y el que es muy severo, tiene ira:
Así que, tened muy en cuenta a ambos y mantened un camino intermedio.
«Mucho puede decir el hombre enojado, oh rey, y mucho puede decir el bribón:
Y por tanto, por causa de una mujer no debes matar a tu hijo”.
[193] Pero a pesar de todas sus múltiples palabras, los cortesanos no lograron convencerlo de que obedeciera. El Bodhisatta, a pesar de todas sus súplicas, tampoco pudo persuadirlo de que escuchara: no, el rey, ciego e insensato, dijo: “¡Fuera! ¡Abajo con él por el acantilado de los ladrones!”, repitiendo la octava estrofa:
“De un lado está el mundo entero, y del otro mi reina, completamente sola;
Pero a ella me aferro: tíralo por el acantilado y ¡vete!
Ante estas palabras, ninguna de las dieciséis mil mujeres permaneció impasible, mientras el pueblo extendía las manos y se arrancaba el pelo en lamentaciones. El rey dijo: «¡Que estos intenten evitar que este hombre caiga por el precipicio!». Y entre sus seguidores, aunque la multitud gemía a su alrededor, hizo que agarraran al príncipe y lo arrojaran de cabeza por el precipicio.
Entonces la deidad que habitaba en la colina, por el poder de su propia bondad, consoló al príncipe diciendo: “¡No temas, Paduma!”. Y con ambas manos lo sujetó, lo estrechó contra su corazón, le infundió un estremecimiento divino y lo depositó en la morada de las serpientes de las ocho cordilleras [3], bajo la capucha del rey de las serpientes. El rey serpiente recibió al Bodhisatta en la morada de las serpientes y le dio la mitad de su gloria y estado. Allí habitó un año. Luego dijo: “Quiero volver a las costumbres humanas”. “¿Adónde?”, preguntaron. “Al Himalaya, donde viviré una vida religiosa”. El rey serpiente dio su consentimiento; lo tomó, lo condujo al lugar por donde van y vienen las personas, le dio los requisitos religiosos y regresó a su hogar.
Así pues, se dirigió al Himalaya, abrazó la vida religiosa y cultivó la facultad del éxtasis; allí permaneció, alimentándose de frutas y raíces del bosque.
Un guardabosques que vivía en Benarés llegó a ese lugar y reconoció al Gran Ser. “¿No es usted”, preguntó, “el gran príncipe Paduma, mi señor?”. “Sí, señor”, respondió. El otro lo saludó y permaneció allí unos días. Luego regresó a Benarés y le dijo al rey: “Su hijo, mi señor, ha abrazado la vida religiosa en la región del Himalaya y vive en una choza de hojas. He estado con él y de allí vengo”. “¿Lo ha visto con sus propios ojos?”, preguntó el rey. “Sí, mi señor”. El rey, con un gran ejército, se dirigió hacia allá y acampó en las afueras del bosque. Entonces, rodeado de sus cortesanos, fue a saludar al Gran Ser, quien se sentó a la puerta de su cabaña de hojas, en todo el esplendor de su forma dorada, y se sentó a un lado. Los cortesanos también lo saludaron, le hablaron amablemente y se sentaron a un lado. El Bodhisatta, por su parte, invitó al rey a compartir sus frutos silvestres y conversó amablemente con él. Entonces el rey dijo: «Hijo mío, [195] por mí te arrojé a un profundo precipicio, ¿y cómo es que aún sigues vivo?». Preguntó esto y repitió la novena estrofa:
“Como en la boca del infierno, fuiste arrojado sobre una colina que se tambaleaba,
No hay socorro, hay muchas palmeras: ¿cómo sigues viviendo?
Éstas son las estrofas restantes, y de las cinco, tomadas alternativamente, tres fueron pronunciadas por el Bodhisatta y dos por el rey.
“Una Serpiente poderosa, llena de fuerza, nacida en esa tierra montañosa,
Me atrapó entre sus anillos; y aquí estoy, a salvo de la muerte”.
¡Mira! Te llevaré de vuelta, oh príncipe, a mi hogar:
Y allí, ¿qué te importa el bosque? Con bendición reinarás”.
“Como quien se ha tragado un anzuelo y saca de él toda sangre,
Sacado, es feliz: así veo en mí esta dicha y este bien”.
“¿Por qué habláis así de un anzuelo, por qué habláis así de sangre,
¿Por qué hablar del dibujo? Ven a decírmelo, te lo imploro.
“La lujuria es el anzuelo: finos elefantes y caballos de sangre muestro;
«Éstos los he atraído con mi renuncia; esto, jefe, debes saberlo».
[196] «Así pues, oh gran rey, ser rey no significa nada para mí; pero procura no quebrantar las Diez Virtudes Reales, sino abandonar la maldad y gobernar con rectitud.» Con estas palabras, el Gran Ser amonestó al rey. Este, entre llantos y lamentos, partió, y camino a su ciudad, preguntó a sus cortesanos: «¿Por quién rompí con un hijo tan virtuoso?». Respondieron: «Por la reina». El rey mandó que la apresaran, la arrojaran de cabeza por el precipicio de los ladrones y, al entrar en su ciudad, gobernara con rectitud.
Cuando el Maestro terminó este discurso, dijo: «Así, hermanos, esta mujer me calumnió en días pasados y llegó a una terrible destrucción»; y luego identificó el Nacimiento repitiendo la última estrofa:
“La Señora Ciñcā era mi madre,
Devadatta era mi padre,
Yo era entonces el Príncipe, su hijo:
Sāriputta era el espíritu,
Y la buena serpiente, yo la declaro,
Era Ānanda. Lo he hecho”.
116:1 La historia introductoria, con un breve resumen de la otra, se da en Dhammapada, pág. 238 y siguientes. ↩︎
116:2 Quién acusó falsamente al Buda de incontinencia: Hardy, Manual, pág. 275. ↩︎
117:1 Que este es el significado se desprende claramente de la versión pasiva de Dhammapada, chijjiṁsu, pág. 340. ↩︎