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«¿Cómo debe ser el sabio?», etc.—Esta historia la contó el Maestro mientras vivía en Jetavana, acerca de un cortesano honesto del rey de Kosala.
Este hombre, dicen, fue muy útil al rey, y este le concedió grandes honores. Los demás cortesanos, incapaces de soportarlo, lo acusaron ante el rey de haberle perjudicado. El rey indagó sobre él y, al no encontrarle ningún defecto, pensó: «No veo ningún defecto en este hombre; ¿cómo puedo saber si es mi amigo o enemigo?». Entonces pensó: «Nadie, salvo el Tathagata, [197] podrá decidir esta cuestión; iré a preguntarle». Así que, tras romper el ayuno, visitó al Maestro y le dijo: «¿Cómo se puede saber, señor, si un hombre es amigo o enemigo?». El Maestro respondió: «Oh, rey, los sabios de la antigüedad han reflexionado sobre este problema, han preguntado a los sabios al respecto, y siguiendo su consejo, han descubierto la verdad, y, renunciando a sus enemigos, han prestado atención a sus amigos». Dicho esto, a petición suya, contó una historia del pasado.
Érase una vez, cuando Brahmadatta era rey de Benarés, el Bodhisatta era un cortesano que lo aconsejaba en asuntos espirituales y temporales. En aquel entonces, los demás calumniaron a cierto cortesano recto. El rey, al no ver ninguna falta en él, preguntó al Gran Ser: «Ahora bien, ¿en qué se puede distinguir entre amigo y enemigo?», repitiendo la primera estrofa:
“¿Cómo debe esforzarse el sabio y el prudente, cómo puede el discernimiento saber,
¿Qué hechos declaran a los ojos y a los oídos al hombre que es enemigo?
Entonces el Gran Ser repitió estas cinco estrofas para explicar las marcas de un enemigo:
“No sonríe cuando lo ves, no te dará la bienvenida,
Él no volverá la vista hacia ese lado y te responderá con un no. [^176]
“Él honra a tus enemigos, no le importan tus amigos,
A los que quisieran alabarte por tu valor, él se queda, y a tus calumniadores los elogia.
“Él no te revela ningún secreto, él traiciona tu secreto,
Nunca hables bien de lo que haces, tu sabiduría no alabará.
“No se alegra de vuestro bienestar, sino de vuestra mala fama:
Si recibe algún obsequio, no piensa en tu nombre,
Ni se compadece de ti, ni llora en voz alta: ¡Oh, si mi amigo hiciera lo mismo!
“Éstas son las dieciséis señales por las que puedes ver a un enemigo
Si un hombre sabio ve o escucha esto, conoce a su enemigo [^177].”
[198] "¿Cómo deben esforzarse los sabios y prudentes? ¿Qué les aportará el discernimiento?
¿Qué hechos declaran a los ojos y a los oídos al hombre que es amigo?
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El otro, así interrogado en estos versos, recitó las estrofas restantes:
“Recuerda al ausente; al que regresa, se alegrará:
Luego, en el colmo de su alegría, te saluda con su voz.
“Él nunca honra a tus enemigos, le encanta servir a tus amigos,
A quienes quieren calumniarte, él los detiene; y a quienes te alaban, él los elogia.
“Él te cuenta sus secretos, tu secreto nunca traiciona,
Habla siempre bien de todo lo que haces, tu sabiduría ama elogiar.
“Se alegra de oír sobre vuestro bienestar, no sobre vuestra mala fama:
Si recibe algún obsequio, piensa directamente en tu nombre,
Y se compadece de ti y grita: ¡Oh, si mi amigo hiciera lo mismo!
“Estas son las dieciséis fichas de amigos bien establecidos,
Lo cual, si un hombre sabio ve o escucha, puede decírselo a un verdadero amigo”.
[199] El rey, encantado con el discurso del Gran Ser, le concedió el más alto honor.
El Maestro, al concluir este discurso, dijo: «Así, gran rey, esta cuestión surgió en tiempos pasados, igual que ahora, y los sabios expresaron su opinión; por estas treinta y dos señales se puede reconocer a un amigo o un enemigo». Con estas palabras, identificó el Nacimiento: «En aquel entonces, Ananda era el rey, y yo mismo era el sabio cortesano».