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[^275]
«Con dientes sucios», etc.—Esta historia la contó el Maestro, mientras vivía en Jetavana, sobre un hombre deshonesto. Este hombre, aunque dedicado a la fe que conduce a la salvación, a pesar de obtener lo necesario para la vida, realizó la triple práctica de la bellaquería. Los Hermanos sacaron a la luz todas las partes malvadas del hombre mientras conversaban en el Salón de la Verdad: «¡Tal persona, Hermanos, después de haberse dedicado a esta gran fe de Buda que conduce a la salvación, vive en el engaño!». El Maestro entró, y quiso saber de qué hablaban allí. Se lo contaron. Él dijo: «Esta no es la primera vez; él era engañoso antes», y diciendo esto, contó una historia del pasado.
[293] Érase una vez, cuando Brahmadatta era rey en Benarés, el Bodhisatta era capellán, y era un hombre sabio y erudito. Un día, fue a su parque a divertirse, y al ver a una hermosa mujer de faldas claras, se enamoró de ella y se instaló con ella. La dejó embarazada, y al percatarse ella le dijo: «Señor, estoy embarazada; cuando nazca, y deba ponerle nombre, le pondré el de su abuelo». Pero él pensó: «Jamás se le puede dar el nombre de una familia noble al bastardo de una esclava». Entonces le dijo: «Querida, este árbol se llama Uddāla [^276], y puedes llamar al niño Uddālaka porque fue concebido aquí». Luego le dio un anillo de sello y le dijo: «Si es una niña, usa esto para ayudar a criarla; pero si es un niño, tráemelo cuando crezca».
A su debido tiempo, dio a luz a un hijo, al que llamó Uddālaka. Cuando creció, le preguntó a su madre: «Madre, ¿quién es mi padre?». «El capellán, hijo mío». «Si es así, aprenderé los libros sagrados». Recibiendo el anillo de su madre y los honorarios de un maestro, viajó a Takkasilā y allí aprendió de un maestro de renombre mundial. Durante sus estudios, conoció a un grupo de ascetas. «Estos deben poseer el conocimiento perfecto», pensó, «aprenderé de ellos». En consecuencia, renunció al mundo, tan ávido de conocimiento como estaba, y les prestó servicios serviles, rogándoles a cambio que le enseñaran su propia sabiduría. Así que le enseñaron todo lo que sabían; pero entre los quinientos, ninguno lo superó en conocimiento; era el más sabio de todos. Entonces se reunieron y lo nombraron su maestro. Él [ p. 189 ] les dijo: «Venerables señores, siempre viven en el bosque comiendo frutas y raíces; ¿por qué no siguen los caminos de los hombres?». «Señor», respondieron, «los hombres están dispuestos a darnos regalos, pero nos obligan a mostrar gratitud al declarar la ley y nos hacen preguntas; por temor a esto, nunca nos acercamos a ellos». Él respondió: «Señores, si me tienen, que un monarca universal haga preguntas, déjenme resolverlas, y no teman nada». Así que peregrinó con ellos, pidiendo limosna, y finalmente llegó a Benarés, [299] y se alojó en el parque del rey. Al día siguiente, en compañía de todos ellos, pidió limosna en una aldea frente a la puerta de la ciudad. La gente les dio limosna en abundancia. Al día siguiente, los ascetas recorrieron la ciudad, la gente les dio limosna en abundancia. El asceta Uddālaka dio gracias, los bendijo y respondió a sus preguntas. La gente se sintió edificada y les dio todo lo que necesitaban en abundancia. Toda la ciudad bullía con la noticia: «Ha llegado un sabio maestro, un santo asceta», y el rey se enteró. «¿Dónde viven?», preguntó el rey. Le respondieron: «En el parque». «Bien», respondió él, «hoy mismo iré a verlos». Un hombre fue a contárselo a Uddālaka, diciendo: «El rey vendrá a verte hoy». Convocó a la compañía y dijo: «Señores, el rey viene: gánense el favor de los grandes por un día, es suficiente para toda la vida». «¿Qué debemos hacer, maestro?», preguntaron. Entonces dijo: «Algunos de ustedes deben estar en la penitencia del balanceo [^277], otros en cuclillas en el suelo [^278], algunos yacen sobre camas de púas, algunos practican la penitencia de los cinco fuegos [^279], otros bajan al agua, otros recitan versos sagrados en algún lugar». Hicieron lo que les ordenó. Él, con ocho o diez sabios, se sentó en un asiento preparado con reposacabezas, discutiendo, un buen volumen a su lado sobre un hermoso pedestal, y los oyentes lo rodeaban. En ese momento, el rey, su capellán y una gran compañía entraron en el parque, y al verlos a todos sumidos en sus simuladas austeridades, se sintió complacido y pensó:«Están libres de todo temor a los estados malignos en el más allá». Acercándose a Uddālaka, lo saludó amablemente y se sentó a un lado; luego, con el deleite de su corazón, comenzó a hablar con el capellán y recitó la primera estrofa [^280]:
“Con dientes inmundos, y vestido de piel de cabra y cabello
Todos enmarañados, murmurando palabras santas en paz:
Seguramente no escatiman ningún medio humano para el bien,
Seguramente conocen la Verdad y han alcanzado la Liberación”.
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[300] Al oír esto, el capellán respondió: «El rey se complace donde no debería, y yo no debo callar». Luego repitió la segunda estrofa:
“Un sabio erudito puede hacer malas acciones, oh rey:
Un sabio erudito puede no seguir lo correcto.
Mil Vedas no traerán seguridad,
«Fallar simplemente funciona, o salva de una mala situación».
Uddālaka, al oír estas palabras, pensó: «El rey estaba complacido con los ascetas, sean lo que sean; pero este hombre, cuando va demasiado rápido, le da una palmada en el hocico al buey y deja caer tierra en el plato listo para comer: debo hablar con él». Así que le dirigió la tercera estrofa:
“Mil Vedas no traerán seguridad
Fallar simplemente funciona, o salva de una mala situación:
Los Vedas entonces deben ser una cosa inútil:
La verdadera doctrina es: controlarse y hacer lo correcto”.
[301] Ante esto, el capellán recitó la cuarta estrofa:
“No es así: los Vedas no son algo inútil:
Aunque las obras con dominio propio son verdaderas, la doctrina es verdadera.
Estudiar bien los Vedas traerá fama,
Pero mediante la conducta correcta alcanzamos la felicidad”.
Uddālaka pensó: «Nunca conviene tener una mala relación con este hombre. Si le digo que soy su hijo, me amará; le diré que soy su hijo». Entonces recitó la quinta estrofa:
“Los padres y parientes reclaman nuestro cuidado;
Un segundo yo nuestros padres son:
Soy Uddālaka, un brote,
Noble brahmán, desde tu raíz”.
«¿De verdad eres Uddālaka?», preguntó. «Sí», respondió el otro. Luego añadió: «Le di a tu madre una prenda, ¿dónde está?». Respondió: «Aquí está, brahmán», y le entregó el anillo. El brahmán reconoció el anillo de nuevo y dijo: «Sin duda eres un brahmán; pero ¿conoces los deberes de un brahmán?». Preguntó sobre estos deberes con las palabras de la sexta estrofa:
[302]
¿Qué hace al brahmán? ¿Cómo puede ser perfecto? Dime esto:
¿Qué es un hombre justo y cómo alcanza la dicha del Nirvana?
Uddālaka lo explicó en la séptima estrofa:
“El mundo renunció, con fuego, él adora,
Vierte agua, levanta el poste de sacrificio:
Como a quien cumple con su deber, los hombres lo alaban,
«Y un brahmán así consigue la paz del alma».
El capellán escuchó su relato de los deberes del brahmán, pero lo encontró defectuoso y recitó la octava estrofa de la siguiente manera:
“No rociar hace al brahmán puro, la perfección no es esto,
Ni la paz ni la bondad así lo logran, ni tampoco la dicha del Nirvana.”
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Entonces Uddālaka preguntó: «Si esto no hace al brahmán, entonces ¿qué lo hará?», recitando la novena estrofa:
¿Qué hace al brahmán? ¿Cómo puede ser perfecto? Dime esto:
¿Qué es un hombre justo? ¿Y cómo alcanza la dicha del Nirvana?
[303] El capellán respondió recitando otra estrofa:
“No tiene campo, ni bienes, ni deseos, ni parientes,
Despreocupado de la vida, sin lujurias, sin malos caminos:
Incluso un brahmán así alcanzará la paz del alma,
Así como a uno fiel al deber, los hombres lo alaban”.
Después de esto, Uddālaka recitó una estrofa:
“Khattiya, Brahmin, Vessa, Sudda y Caṇḍāla, Pukkusa [^281],
Todos ellos pueden ser compasivos y alcanzar la dicha del Nirvana:
¿Quién entre todos los santos es peor o mejor?
Entonces el brahmán recitó una estrofa, para mostrar que no hay superior ni inferior desde el momento en que se obtiene la santidad:
“Khattiya, Brahmin, Vessa, Sudda y Caṇḍāla, Pukkusa,
Todos ellos pueden ser compasivos y alcanzar la dicha del Nirvana:
«No se encuentra entre todos los santos nadie que sea peor o mejor.»
Pero Uddālaka encontró fallas en esto, recitando un par de estrofas:
“Khattiya, Brahmin, Vessa, Sudda y Caṇḍāla, Pukkusa,
Todos ellos pueden ser virtuosos y todos alcanzar la dicha del Nirvana:
Entre todos los santos no se encuentra nadie peor ni mejor.
Eres un brahmán, entonces, en vano: vana es tu posición, pensé.
[304] Aquí el capellán recitó dos estrofas más, con una semejanza:
“Con lienzo teñido de muchos tonos se pueden hacer pabellones:
El tejado, una cúpula multicolor: un color es la sombra.
“Así también, cuando los hombres son purificados, así sucede aquí en la tierra:
Los buenos se creen santos y nunca preguntan por su nacimiento”.
Uddālaka no pudo negarse, así que guardó silencio. Entonces el brahmán le dijo al rey: «Todos estos son bribones, oh rey, toda la India se arruinará por culpa de la bribondad. Convence a Uddālaka de que renuncie a su ascetismo y sea mi capellán; que los demás abandonen su ascetismo, dales escudo y lanza, y conviértelos en tus hombres». El rey consintió y así lo hizo, y todos entraron a su servicio.
Cuando el Maestro terminó su discurso, dijo: «Hermanos, no es la primera vez que ese hombre es un bribón». Luego identificó el Nacimiento: «En aquel entonces, el hermano deshonesto era Uddālaka, Ananda era el rey y yo el capellán».