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«Que caballo y vacas», etc. Esta historia la contó el Maestro mientras vivía en Jetavana, sobre un Hermano que se descarrió. Las circunstancias aparecerán en el Nacimiento de Kusa [^282]. [305] Aquí nuevamente el Maestro preguntó: «¿Es cierto, Hermano, que has retrocedido?» «Sí, Señor, es cierto». «¿Por qué causa?» «Por causa del pecado, Señor». «Hermano, ¿por qué retrocedes, después de abrazar una fe como esta que conduce a la salvación; y todo por causa del pecado? En días de antaño, antes del surgimiento del Buda, los hombres sabios que adoptaron la vida religiosa, incluso aquellos que estaban fuera de los límites, hicieron un juramento y renunciaron a una idea sugerida relacionada con las tentaciones o los deseos». Diciendo esto, contó una historia del pasado.
Érase una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta nació como hijo de un gran brahmán magnífico, dueño de una fortuna de ochenta crores de dinero. Le dieron el nombre de mi señor Mahā-Kañcana, el Gran Señor del Oro. Cuando apenas podía ponerse de pie, el brahmán tuvo otro hijo, al que llamaron mi señor Upa-Kañcana, el Pequeño Señor del Oro. Así, sucesivamente, nacieron siete hijos, y la menor de todos, una hija, a la que llamaron Kañcana-devī, la Dama del Oro.
Mahā-Kañcana, al crecer, estudió en Takkasilā todas las artes y ciencias, y regresó a casa. Entonces sus padres desearon establecerlo en una familia propia. «Te buscaremos», dijeron, «una joven de una familia que sea la pareja ideal para ti, y entonces tendrás tu propia familia». Pero él respondió: «Madre y padre, no quiero familia. Para mí, las tres clases de existencia [^283] son terribles como el fuego, acosadas por cadenas como una prisión, repugnantes como un muladar. Nunca he conocido un acto de bondad, ni siquiera en sueños. Tienes otros hijos, pídeles que sean cabezas de familia y que me dejen en paz». Aunque le suplicaron una y otra vez, le enviaron a sus amigos y le suplicaron de labios, él no quiso saber nada. Entonces sus amigos le preguntaron: «¿Qué deseas, mi buen amigo? ¿Que no te importa disfrutar del amor y el deseo?». Les contó cómo había renunciado a todo el mundo. Cuando los padres comprendieron esto, hicieron la misma propuesta a sus otros hijos, pero ninguno quiso ni oír hablar de ello; ni tampoco la señora Kañcanā. Poco a poco, los padres murieron. El sabio Mahā-Kañcana realizó las exequias por sus padres; con el tesoro de ochenta crores, distribuyó generosamente limosnas a mendigos y caminantes; luego, llevando consigo a sus seis hermanos, su hermana, un sirviente, una doncella y un compañero, [306] se retiró a la región del Himalaya. Allí, en un paraje encantador cerca de un lago de lotos, construyeron una ermita y vivieron una vida santa comiendo de los frutos y raíces del bosque. Cuando se adentraron en el bosque, fueron uno por uno, y si alguno veía una fruta o una hoja, llamaba a los demás. Allí, contando todo lo que habían visto y oído, recogieron lo que había; parecía un mercado de pueblo. Pero el maestro, el asceta Mahā-Kañcana, pensó: «Hemos desperdiciado una fortuna de ochenta crores y nos hemos dedicado a la vida religiosa, y andar buscando con avidez frutos silvestres no es apropiado. De ahora en adelante, yo mismo traeré los frutos silvestres». Al regresar a la ermita, al anochecer los reunió a todos y les comunicó su pensamiento. «Quédense aquí», les dijo, «y practiquen la vida del recluso, yo les traeré fruta». Entonces Upa-Kañcana y los demás intervinieron: «Nos hemos vuelto religiosos bajo tu protección; tú deberías quedarte y practicar la vida de recluso. Deja que nuestra hermana se quede aquí también, y la criada con ella: nosotros ocho nos turnaremos para recoger la fruta, pero ustedes tres estarán libres de hacerlo». Él accedió. A partir de entonces, estos ocho se turnaron para traer la fruta uno a uno: los demás recibieron su parte del hallazgo, se la llevaron a su morada y permanecieron en su propia cabaña. Así, no podían estar juntos sin motivo.El que tenía el turno traía el forraje (había un recinto), lo colocaba sobre una piedra plana y hacía once porciones; luego, haciendo sonar el gong, tomaba su porción y se marchaba a su morada. Los demás, al llegar al sonido del gong, sin apresurarse, pero con la debida ceremonia y orden, tomaban cada uno su porción del hallazgo; luego, al regresar a su lugar, lo comían y reanudaban su meditación y austeridad religiosa. Después de un tiempo, recogían fibras de loto y las comían, y allí permanecían, mortificándose con calor abrasador y otros tormentos, con los sentidos completamente apagados, esforzándose por alcanzar el trance extático.
Por la gloria de su virtud, el trono de Sakka tembló. “¿Están estos liberados solo del deseo?”, dijo, “¿o son sabios? [307] ¿Son sabios? Lo averiguaré ahora”. Así que, con su poder sobrenatural, durante tres días hizo desaparecer la parte del Gran Ser. El primer día, al no ver ninguna parte para él, pensó: “Mi parte debe haber sido olvidada”. El segundo día, “Debe haber alguna falta en mí: [^284] no me ha dado mi parte con el debido respeto”. El tercero, “¿Por qué no me dan parte? Si hay alguna falta en mí, haré las paces”. Así que al anochecer hizo sonar el gong. Todos se reunieron y preguntaron quién había hecho sonar el gong. “Yo, mis hermanos”. “¿Por qué, buen maestro?” «Hermanos míos, ¿quiénes trajeron la comida hace tres días?» Uno se levantó y dijo: «Yo», poniéndose de pie con todo respeto. «¿Al hacer la división, apartaron una parte para mí?» «Pues sí, señor, la parte del mayor». «¿Y quién trajo la comida ayer?» Otro se levantó y dijo: «Yo», y se quedó esperando respetuosamente. «¿Se acordaron de mí?» «Reservé para ustedes la parte del mayor». «¿Quién trajo la comida hoy?» Otro se levantó y se quedó esperando respetuosamente. «¿Se acordaron de mí al hacer la división?» «Reservé la parte del mayor para ustedes». Entonces dijo: «Hermanos, este es el tercer día que no he tenido parte. El primer día, al no ver nada, pensé: «Sin duda, quien hizo la división ha olvidado mi parte». El segundo día, pensé que debía haber alguna falta en mí. Pero hoy decidí que, si la hubiera, me reconciliaría, y por eso los llamé al son de este gong. Me dicen que han reservado para mí estas porciones de fibras de loto: no he tenido ninguna. Debo averiguar quién las ha robado y comido. Cuando uno ha abandonado el mundo y todas sus lujurias, robar es indecoroso, aunque no sea más que un tallo de loto». Al oír estas palabras, gritaron: «¡Oh, qué acto tan cruel!», y todos se agitaron profundamente.
Ahora, la deidad que habitaba en un árbol junto a la ermita, el árbol más importante del bosque, salió y se sentó en medio de ellos. Había también un elefante, que bajo su entrenamiento no había logrado ser impasible, y rompió la estaca a la que estaba atado, escapándose al bosque. De vez en cuando solía venir a saludar al grupo de sabios, y ahora también venía y se quedaba a un lado. También había un mono, que había sido usado para jugar con serpientes, y que había escapado de las manos del encantador de serpientes al bosque. Vivía en la ermita, y ese día también saludó al grupo de ascetas, quedándose a un lado. Sakka, decidido a poner a prueba a los ascetas, estaba allí también en una forma invisible junto a ellos. En ese momento, el hermano menor del Bodhisatta, el recluso Upa-Kañcana, se levantó de su asiento y, tras saludar al Buda e inclinarse ante el resto de la compañía, dijo: «Maestro, dejando de lado a los demás, ¿puedo liberarme de esta acusación?». «Puedes, hermano». Él, de pie en medio de los sabios, dijo: «Si comiera esas fibras tuyas, tal y tal sería yo», haciendo un juramento solemne con las palabras de la primera estrofa:
“Que el caballo y el ganado sean suyos, que la plata, el oro,
Una esposa amorosa, que pueda tener estos preciosos tesoros,
Que tenga hijos e hijas en multitud,
Brahmán, que te robaste tu parte de comida [^285].”
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Ante esto, los ascetas se taparon los oídos y gritaron: “¡No, no, señor, ese juramento es muy pesado!”. Y el Bodhisatta también dijo: “Hermano, tu juramento es muy pesado: no comiste, siéntate en tu jergón”. Habiendo hecho así su juramento y sentado, el segundo hermano se levantó y, saludando al Gran Ser, recitó la segunda estrofa para exonerarse:
[309]
“Que tenga hijos y vestidos a su voluntad,
Sus manos podrán llenarse de guirnaldas y dulces sándalos,
Su corazón sigue estando feroz de lujuria y anhelo,
Brahmán, que te robaste tu parte de comida”.
Cuando se sentó, los demás, cada uno a su turno, pronunciaron su propia estrofa para expresar su sentimiento:
“Que tenga abundancia, gane fama y tierras,
Hijos, casas, tesoros, todo a sus órdenes,
Puede que los años que pasan no los comprenda,
Brahmán, que te robaste tu parte de comida”.
“Como poderoso jefe guerrero podrá ser conocido,
Como rey de reyes sentado en un trono glorioso,
La tierra y sus cuatro ángulos son suyos,
Brahmán, que te robaste tu parte de comida”.
“Aunque sea un brahmán, con pasión indomable,
Con fe en las estrellas y los días de suerte imbuidos,
Honrado con la gratitud de poderosos monarcas,
Brahmán, que te robaste tu parte de comida”.
“Un estudiante de la tradición védica leyó profundamente,
Que todos los hombres reverencien su cabeza sagrada,
Y del pueblo fue adorado,
Brahmán, que te robaste tu parte de comida”.
“Por el don de Indra [^286] podrá poseer una aldea,
Rico, selecto, poseedor de todos los bienes cuádruples [^287],
Y que muera con pasiones descontroladas,
Brahmán, que te robaste tu parte de comida”.
[310] "Un jefe de aldea, sus camaradas por todas partes,
Su alegría en los bailes y el sonido de la dulce música;
Que el favor del rey abunde sobre él;
Brahmán, que te robaste tu parte de comida [^288].”
“Que ella sea la más bella de todas las mujeres,
Que el alto monarca del mundo entero encuentre
Su jefe entre diez mil, según su opinión,
Brahmán, que te robaste tu parte de comida [^289].”
“Cuando todas las sirvientas se reúnan,
Que ella se siente sin complejos en su asiento,
Orgullosa de sus ganancias, y que su comida sea dulce.
Brahmán, que te robaste tu parte de comida [1].”
[ p. 196 ]
“El gran claustro de Kajañgal sea su cuidado,
Y que Él repare las ruinas,
Y cada día haz una nueva ventana allí,
Brahmán, que te robó tu parte de comida [2].”
“Que sea atrapado rápidamente en seiscientas ataduras,
Del querido bosque a una ciudad traída,
Herido por aguijones y picas, perturbado,
Brahmán, que te robaste tu parte de comida [3].”
“Guirnalda en el cuello, pendiente de hojalata en cada oreja,
Atado, déjalo caminar por el camino, con mucho miedo,
Y adiestrado con palos a la especie de serpiente [4], acércate,
Brahmán, que te robaste tu parte de comida”.
[312] Cuando se hizo el juramento en estas trece estrofas, el Gran Ser pensó: «Quizás creen que miento al decir que la comida no estaba allí cuando sí lo estaba». Así que hizo juramento por su parte en la decimocuarta estrofa:
“¿Quién jura que la comida se acabó, si no fue así,
Que disfrute del deseo y de su efecto,
Que la muerte mundana sea al final su destino.
«Lo mismo para ustedes, señores, si ahora sospechan».
Cuando los sabios hicieron su juramento así, Sakka pensó: «No temas; hice desaparecer estas fibras de loto para poner a prueba a estos hombres, y todos hacen juramento, aborreciendo el acto como si fuera un moco de saliva. Ahora les preguntaré por qué aborrecen la lujuria y el deseo». Esta pregunta la planteó interrogando al Bodhisatta en la siguiente estrofa, tras haber asumido una forma visible:
“¿Qué demonios buscan los hombres aquí?
Esa cosa para muchos es hermosa y querida,
Anhelado, delicioso en esta vida: ¿por qué, entonces,
¿Acaso los santos no alaban las cosas que los hombres desean?
Como respuesta a esta pregunta, el Gran Ser recitó dos estrofas:
“Los deseos son golpes mortales y cadenas para atar,
En esta miseria y en este miedo encontramos:
Cuando los reyes imperiales los tentaban con sus deseos [5]
Infatuarse hace cosas viles y pecaminosas.
“Estos pecadores traen el pecado, al infierno van.
En la disolución de este cuerpo mortal.
[313] Porque conocen la miseria de la lujuria [6]
Por eso los santos no alaban la lujuria, sino solo la culpa.”
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Cuando Sakka escuchó la explicación del Gran Ser, muy conmovido de corazón, repitió la siguiente estrofa:
“Yo mismo, para poner a prueba a estos sabios, me escabullí
Esa comida que dejé junto al lago.
Son verdaderamente sabios, puros y buenos.
¡Oh hombre de vida santa, he aquí tu alimento!
Al oír esto, el Bodhisatta recitó una estrofa:
“No somos saltimbanquis para divertirte,
No somos parientes ni amigos tuyos.
Entonces ¿por qué, oh rey divino, oh tú de mil ojos,
¿Crees que los sabios deben proporcionarte diversión?
Y Sakka recitó la vigésima estrofa, haciendo las paces con él:
“Tú eres mi maestro y mi padre,
Que esto me proteja ahora de mi ofensa.
Perdóname mi error, ¡oh sabio!
Aquellos que son sabios nunca son feroces en su ira.”
[314] Entonces el Gran Ser perdonó a Sakka, rey de los dioses, y por su parte, para reconciliarlo con la compañía de sabios, recitó otra estrofa:
“Feliz para los hombres santos una noche ha sido,
Cuando vimos al Señor Vāsava.
Y, señores, estad todos contentos de corazón al ver
«La comida que una vez me fue robada ahora me fue devuelta».
Sakka saludó a la compañía de sabios y regresó al mundo de los dioses. Y ellos hicieron que el trance místico y las facultades trascendentes brotaran en su interior, y fueron destinados al mundo de Brahma.
Al concluir este discurso, el Maestro dijo: «Así, hermanos, los sabios de la antigüedad hicieron juramento y renunciaron al pecado». Dicho esto, declaró las Verdades. Al concluir las Verdades, el hermano reincidente se estableció en el fruto del Primer Camino. Identificando el Nacimiento, recitó tres estrofas:
“Sāriputta, Moggallāna, Puṇṇa, Kassapa y yo,
Entonces Anuruddha y Ānanda eran los siete hermanos.
“Uppalavaṇṇā era la hermana, y Khujjuttarā la doncella,
Sātāgira era el espíritu, Citta, el jefe de familia, el esclavo,
“El elefante era Pārileyya, Madhuvāseṭṭha era el mono,
Kāḷudāyi entonces era Sakka. Ahora entiendes el Nacimiento.
192:1 Núm. 531: vol. vp 279 (Pali). ↩︎
192:2 De sentido, de cuerpo, sin cuerpo ni forma (en el kāma-, rūpa-, arūpa-loka). ↩︎
193:1 O «es para recordarme respetuosamente que él no me provee ninguna parte». ↩︎
194:1 El significado es que quien anhela estas cosas siente dolor al separarse de ellas y, por lo tanto, no es apto para morir desde el punto de vista budista. El verso, por lo tanto, es una maldición. ↩︎
195:1 Vasava. ↩︎
195:2 El escoliasta lo explica así: populoso, rico en grano, en madera, en agua. Este verso lo dice el asceta amistoso. ↩︎