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[375] «¿De dónde vienes?», etc.—Esta historia la contó el Maestro mientras vivía en Jetavana, sobre el rey heredero Udena. En aquel entonces, el reverendo Piṇḍola-bhāradvāja, al pasar por el aire desde Jetavana, solía pasar el calor del día en el parque del rey Udena en Kosambī. Se dice que el Anciano había sido rey en una existencia anterior, y que durante mucho tiempo había disfrutado de la gloria en ese mismo parque con su séquito. En virtud del bien que entonces realizó, solía sentarse allí en el calor del día, disfrutando de la dicha del Logro, que era su fruto.
Un día, estaba en ese lugar, sentado bajo un árbol de sal en plena floración, cuando Udena entró al parque con un gran número de seguidores. Llevaba siete días bebiendo mucho y deseaba disfrutar del parque. Se acostó en el trono real en brazos de una de sus mujeres y, al ser aturdido, pronto se durmió. Entonces las mujeres que cantaban dejaron sus instrumentos y vagaron por el lugar recogiendo flores y frutas. Poco a poco vieron al Anciano, se acercaron y, tras saludarlo, se sentaron. El Anciano se sentó donde estaba y les habló. La otra mujer, moviendo los brazos, despertó al rey, quien dijo: “¿Dónde están esos drabs?”. Ella respondió: “Están sentados en círculo alrededor de un asceta”. El rey, furioso, fue a ver al Anciano, insultándolo y vituperándolo: “¡Fuera de aquí, haré que lo devoren las hormigas rojas!”. Así que, furioso, hizo que rompieran una cesta llena de hormigas rojas sobre el cuerpo del Anciano. Pero el Anciano se elevó en el aire y amonestó al rey; luego se dirigió a Jetavana y se posó en la puerta de la Cámara Perfumada. “¿De dónde vienes?”, preguntó el Tathagata, y este le contó el hecho. “Bhāradvāja”, respondió, “esta no es la primera vez que Udena desacata a un hombre religioso, pero ya lo hizo antes”. Entonces, a petición del Anciano, contó una historia del pasado.
[376] Érase una vez, cuando Brahmadatta era rey de Benarés, el Gran Ser nació fuera de la ciudad, hijo de un Caṇḍāla, y le dieron el nombre de Mātaṅga, el Elefante [^351]. Posteriormente, alcanzó la sabiduría, y su fama se extendió como el Sabio Mātaṅga. Por aquel entonces, una tal Diṭṭha-maṅgalikā [^352], hija de un comerciante de Benarés, solía venir cada mes o dos a pasearla por el parque con un grupo de compañeros. Un día, el Gran Ser había ido a la ciudad por asuntos de negocios, y al entrar por la puerta se encontró con Diṭṭha-maṅgalikā. Él se hizo a un lado y se quedó completamente quieto. Desde detrás de su cortina, Diṭṭha-maṅgalikā lo vio y preguntó: “¿Quién es?”. “Un Caṇḍāla, mi señora”. “Bah”, dijo ella, “he visto algo que trae mala suerte”, y lavándose los ojos con agua perfumada, regresó. La gente que la acompañaba gritó: “¡Ah, vil paria, nos has hecho perder la comida y el licor gratis hoy!”. Enfurecidos, golpearon a Mātaṅga el sabio con manos y pies, lo dejaron inconsciente y se fueron. Después de un rato, recuperó el conocimiento y pensó: “La multitud que rodea a Diṭṭha-maṅgalikā me golpeó sin razón, un hombre inocente. No me moveré hasta que la tenga, ni un momento antes”. Con esta resolución, fue y se acostó a la puerta de la casa de su padre. Cuando le preguntaron por qué yacía allí, respondió: «Solo quiero a Diṭṭha-maṅgalikā». Pasó un día, luego un segundo, un tercero, un cuarto, un quinto y un sexto. La determinación de los Budas es inquebrantable; por lo tanto, al séptimo día sacaron a la muchacha y se la entregaron. Entonces ella dijo: «Levántate, maestro, y vamos a tu casa». Pero él respondió: «Señora, tu gente me ha dado una buena paliza; estoy débil, súbeme a tu espalda y llévame». Así lo hizo, y a la vista de todos los ciudadanos salió de la ciudad hacia el asentamiento de Caṇḍāla.
Allí, el Gran Ser la mantuvo unos días, sin transgredir en absoluto las reglas de casta. Entonces pensó: «Solo renunciando al mundo, y de ninguna otra manera, podré honrar a esta dama con el mayor honor y darle los mejores regalos». [377] Así que le dijo: «Señora, si no saco nada del bosque, no podemos vivir. Iré al bosque; esperen a mi regreso, pero no se preocupen». Dio instrucciones a la familia para que no la descuidaran, y se fue al bosque y abrazó la vida de asceta religioso con toda diligencia; de modo que en siete días desarrolló los Ocho Logros y las Cinco Facultades Sobrenaturales. Entonces pensó: «Ahora podré proteger a Diṭṭha-maṅgalikā». Por su poder sobrenatural, regresó y se posó en la puerta de la aldea de Caṇḍāla, desde donde se dirigió a la puerta de la casa de Diṭṭha-maṅgalikā. Ella, al enterarse de su regreso, salió y rompió a llorar, diciendo: «¿Por qué me has abandonado, maestro, y te has convertido en un asceta?». Él dijo: «No te preocupes, señora, ahora te haré más gloriosa que tu antigua gloria. ¿Serás capaz de decir en medio de la gente simplemente esto: «Mi esposo no es Mātaṅga, sino el Gran Brahma»?». «Sí, maestro, puedo decirlo». «Muy bien, cuando te pregunten dónde está tu esposo, debes responder: «Se ha ido al cielo de Brahma». Si te preguntan cuándo regresará, debes decir: «Dentro de siete días vendrá, rompiendo el disco de la luna en su plenitud». Con estas palabras, partió hacia el Himalaya.
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Diṭṭha-maṅgalikā repitió lo que le habían dicho aquí y allá en Benarés, en medio de una gran multitud. La gente creyó, diciendo: «Ah, él es el Gran Brahma, y por eso no visita Diṭṭha-maṅgalikā, pero así y así será». En la noche de luna llena, justo cuando la luna se detiene a mitad de su curso, el Bodhisatta asumió la apariencia de Brahma, y en medio de un resplandor que llenó todo el reino de Kāsi y la ciudad de Benarés, doce leguas de extensión, atravesó la luna y descendió: dio tres vueltas sobre la ciudad de Benarés, y recibió la adoración de la gran multitud con guirnaldas perfumadas y otros objetos similares, y luego volvió su rostro hacia la aldea de Caṇḍāla. Los devotos de Brahma se reunieron y fueron a la aldea de Caṇḍāla. Cubrieron la casa de Diṭṭha-maṅgalikā con telas blancas, barrieron el suelo con cuatro tipos de aromas, esparcieron flores, quemaron incienso, extendieron un toldo, prepararon un espléndido asiento, encendieron una lámpara de aceite perfumado, colocaron en la puerta arena blanca y lisa como una bandeja de plata, esparcieron flores y colocaron estandartes. Ante la casa así decorada, el Gran Ser descendió, entró y se sentó un rato en el asiento. En ese momento, Diṭṭha-maṅgalikā estaba en sus períodos menstruales. Su pulgar [^353] tocó su ombligo, y ella concibió. Entonces el Gran Ser le dijo: «Señora, estás embarazada y darás a luz un hijo; tú y tu hijo recibirán el mayor honor y tributo; el agua que lava tus pies será usada por los reyes para la aspersión ceremonial en toda la India; el agua en la que te bañes será un elixir de inmortalidad; quienes la rocíen sobre sus cabezas quedarán libres de toda enfermedad y no conocerán la mala suerte; quienes recuesten la cabeza sobre tus pies y te saluden te darán mil piezas de dinero; quienes se pongan a tu alcance y te saluden te darán cien; quienes se pongan a tu vista y te saluden te darán una rupia cada uno. ¡Mantente alerta!». Con esta advertencia, a la vista de la multitud, se levantó y volvió a entrar en la luna.
Los devotos de Brahma se reunieron y permanecieron allí toda la noche. Por la mañana, la hicieron subir a un palanquín dorado y, cargándolo sobre sus cabezas, la llevaron a la ciudad. Una gran multitud acudió a ella, gritando a viva voz: “¡La esposa del Gran Brahma!”, y la adoraron con guirnaldas perfumadas y otros objetos similares. Quienes pudieron recostar la cabeza a sus pies y saludarla dieron una bolsa de mil monedas; quienes pudieron saludarla sin que nadie los oyera, dieron cien; quienes pudieron saludarla de pie, a su vista, dieron una rupia cada uno. Así, abarcaron toda la ciudad de Benarés, de doce leguas de extensión, y recibieron una suma de dieciocho crores.
Tras recorrer así la ciudad, la llevaron al centro, y allí construyeron un gran pabellón, lo rodearon con cortinas y la hicieron vivir allí en medio de gran gloria y prosperidad. Frente al pabellón, comenzaron a construir siete grandes puertas de entrada y un palacio de siete pisos: se les atribuyó un gran mérito.
En ese mismo pabellón, Diṭṭha-maṅgalikā dio a luz a un hijo. El día de su onomástico, [379] los brahmanes se reunieron y lo llamaron Maṇḍavya-kumāra, el Príncipe del Pabellón, por haber nacido allí. En diez meses, el palacio estuvo terminado; desde entonces, ella [^354] residió en él, con grandes honores. Y el príncipe Maṇḍavya creció en un ambiente de gran magnificencia. Cuando tenía siete u ocho años, los mejores maestros de toda la India se reunieron y le enseñaron los tres Vedas. Desde los dieciséis años, proveyó de alimento a los brahmanes, y dieciséis mil brahmanes fueron alimentados continuamente; en la cuarta puerta fortificada se distribuían las limosnas a los brahmanes.
En un gran día festivo, prepararon una buena cantidad de gachas de arroz, y dieciséis mil brahmanes se sentaron junto a la cuarta puerta almenada y disfrutaron de esta comida, acompañada de ghee fresco de un amarillo dorado, una decocción de miel y terrones de azúcar; y el príncipe mismo, brillantemente adornado con joyas, con zapatillas doradas en los pies y un bastón de oro fino en la mano, caminaba dando instrucciones: «Ghee aquí, miel aquí». En ese momento, el sabio Mātaṅga, sentado en su ermita en el Himalaya, volvió sus pensamientos a ver qué noticias había del hijo de Diṭṭha-maṅgalikā. Percibiendo que iba por mal camino, pensó: «Hoy iré a convertir al joven y le enseñaré a dar para que el regalo fructifique». Viajó por los aires hasta el lago Anotatta, y allí se lavó la boca, y así sucesivamente; De pie en el distrito de Manosilā [^355], se puso las dos prendas de colores, se ciñó el cinto, se puso la túnica harapienta, tomó su cuenco de barro y cruzó el aire hasta la cuarta puerta, donde se posó junto a la casa de limosnas y se detuvo a un lado. Maṇḍavya, mirando a un lado y a otro, lo divisó. “¿De dónde vienes?”, exclamó, “¿asceta, paria ilegítimo, un duende y nada?”, y repitió la primera estrofa:
[380]
“¿De dónde vienes, vestida con ropas viles,
Una criatura vil y parecida a un duende, lo juro,
Un manto de harapos sobre tu pecho,
Indigno de un regalo, dime, ¿quién eres?”
El Gran Ser escuchó, luego con corazón gentil se dirigió a él con las palabras de la segunda estrofa:
“¡La comida, oh noble señor! está lista,
El pueblo gusta, come y bebe de él;
Ya sabes que vivimos de lo que podemos conseguir;
¡Levántate! Deja que el patán de casta baja disfrute un poco”.
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Entonces Maṇḍavya recitó la tercera estrofa:
“Para los brahmanes, por mi bendición, por mi mano
Este alimento es don de un corazón fiel.
¡Fuera! ¿Qué importancia tiene para mí estar de pie?
¡No es para alguien como tú: vil miserable, vete!
[381] Entonces el Gran Ser repitió una estrofa:
“Sembraron la semilla en terreno alto y en terreno bajo,
Esperando fruto, y en la llanura pantanosa:
Con tal fe como ésta concede tus dones;
«Obtendrás destinatarios dignos.»
Entonces Maṇḍavya repitió una estrofa:
“Yo conozco las tierras donde pienso sembrar,
Los lugares apropiados en este mundo para las semillas,
Brahmanes de noble cuna, que las sagradas escrituras conocen:
Son tierras buenas y campos fértiles en verdad.
Entonces el Gran Ser repitió dos estrofas:
“El orgullo de nacimiento, la vanidad arrogante,
La embriaguez, el odio, la ignorancia y la avaricia,
Aquellos en cuyos corazones se asientan estos vicios,
Todos ellos son campos malos y estériles para la semilla.
“El orgullo de nacimiento, la arrogancia, la vanidad,
La embriaguez, el odio, la ignorancia y la avaricia,
[382] Aquellos en cuyos corazones estos vicios no encuentran asiento,
«Todos son campos buenos y fértiles para la semilla.»
El Gran Ser repitió estas palabras una y otra vez; pero el otro se enfureció y gritó: «¡Ese tipo habla demasiado! ¿Dónde están mis porteadores que no echan a ese patán?». Entonces repitió una estrofa:
“¡Ho Bhaṇḍakucchi, Upajjhāya ho!
¿Y dónde está Upajotiya, pregunto?
Castiga al tipo, mata al tipo, vete…
¡Y agarrad de la garganta a ese vil canalla!
[^356]
Los hombres, al oír su llamado, corrieron hacia él y, tras saludarlo, preguntaron: «¿Qué haremos, mi señor?». «¿Vieron alguna vez a este vil paria?». «No, señor, ni siquiera sabíamos que había entrado: sin duda es algún malabarista o un pícaro astuto». —«¿Y bien, qué hacen ahí parados?». —«¿Qué haremos, mi señor?». —«¡Pues, golpearle la boca, partirle la mandíbula, desgarrarle la espalda con varas y garrotes, castigarlo, agarrar al desgraciado por la garganta, derribarlo, que se vaya de aquí!». Pero el Gran Ser, antes de que pudieran acercarse, se elevó en el aire y, allí, inmóvil, repitió una estrofa:
[383]
“¡Injuria a un sabio! Tragar fuego abrasador sirve de mucho,
O morder hierro duro, o cavar una montaña con las uñas”.
[ p. 240 ]
Habiendo pronunciado estas palabras, el Gran Ser se elevó en el aire, mientras el joven y los brahmanes contemplaban el espectáculo.
Para explicar esto, el Maestro recitó una estrofa:
“Así habló el sabio Mātaṅga, campeón de la verdad y la rectitud,
Luego se elevó en el aire ante la vista de los brahmanes”.
Volvió su rostro hacia el este, y bajando por cierta calle, con la intención de que sus pasos fueran visibles, pidió limosna cerca de la puerta oriental; luego, habiendo recogido una cantidad de víveres mixtos, se sentó en cierto salón y comenzó a comer. Pero las deidades de la ciudad se acercaron, encontrando intolerable que este rey hablara de tal manera que molestara a su sabio. Entonces el duende más viejo entre ellos agarró a Maṇḍavya por el cuello y lo retorció, y los otros agarraron a los otros brahmanes y les retorcieron el cuello. Pero por compasión hacia el Bodhisatta, no mataron a Maṇḍavya: “él es su hijo”, dijeron, y solo lo atormentaron. La cabeza de Maṇḍavya estaba torcida de modo que miraba hacia atrás sobre sus hombros; manos y pies estaban rígidos y rígidos; Tenía los ojos vueltos hacia arriba, como si estuviera muerto: allí yacía desplomado. Los demás brahmanes daban vueltas y vueltas, escupiendo saliva. La gente fue a decirle a Diṭṭha-maṅgalikā: «¡Algo le ha pasado a tu hijo, mi señora!». Ella corrió hacia allá y, al verlo, exclamó: «¡Oh, qué es esto!», y recitó una estrofa:
“Sobre el hombro, torcida, se yergue su cabeza;
¡Mirad cómo extiende un brazo indefenso!
Sus ojos están blancos como si estuviera completamente muerto:
¿Quién es el que ha causado este daño a mi hijo?
[384] Entonces los presentes repitieron una estrofa contándoselo:
“Llegó un ermitaño, vestido con ropas sucias,
Una criatura vil y parecida a un duende a la vista,
Con una túnica de trapos sucios sobre el pecho:
El hombre que trató así a tu hijo, él es.”
Al oír esto, pensó: «Nadie más tiene el poder; sin duda, ¡debe ser el sabio Mātaṅga! Pero quien es firme y lleno de buena voluntad hacia todas las criaturas, jamás se irá ni dejará a toda esta gente atormentada. ¿En qué dirección se habrá ido?», pregunta que planteó en la siguiente estrofa:
“¿Hacia dónde se dirigió el sabio?
¡Oh nobles jóvenes, por favor, respondedme a esto!
Venid y hagamos expiación por la ofensa,
Devolvamos la vida a nuestro hijo para que podamos resucitarlo”.
[ p. 241 ]
Los jóvenes le respondieron de esta manera:
“Aquel sabio se elevó en el aire,
Como la luna en mitad de su carrera el decimoquinto día:
El sabio, consagrado por la verdad, hermoso de ver,
Hacia el este también se inclinó su camino”.
Ante esta respuesta, ella dijo: “¡Buscaré a mi esposo!”. Y, tras pedirle que llevara consigo jarras y copas de oro, rodeada de un grupo de damas de compañía, fue a buscar el lugar donde sus pasos habían tocado el suelo; las siguió hasta que llegó a él, sentado en un asiento, comiendo. [385] Al acercarse, lo saludó y se detuvo. Al verla, él puso un poco de arroz hervido en su cuenco. Diṭṭha maṅgalikā le sirvió agua de una jarra de oro; él inmediatamente se lavó las manos y se enjuagó la boca. Entonces ella dijo: “¿Quién le ha hecho esta crueldad a mi hijo?”, repitiendo esta estrofa:
“Sobre el hombro, torcida, se yergue su cabeza;
¡Mirad cómo extiende un brazo indefenso!
Blancos son sus ojos, como si estuviera completamente muerto:
¿Quién es el que ha causado este daño a mi hijo?
Las estrofas que siguen son dichas por ambos alternativamente:
“Hay duendes cuyo poder y fuerza son grandes,
Quien sigue a los sabios, es hermoso de ver:
Vieron a tu hijo mal intencionado, apasionado,
Y así te han tratado a tu hijo.
“Entonces son los duendes los que han hecho esto:
¡No te enojes conmigo, oh hombre santo!
¡Oh hermano! lleno de amor hacia mi hijo
¡Aquí, en busca de refugio a tus pies, huyo!”
“Entonces déjame decirte que mi mente se esconde
Ni entonces ni ahora un pensamiento de enemistad:
Tu hijo, por el conocimiento imaginario, ebrio de orgullo,
«No conoce el significado de los tres Vedas».
“¡Oh hermano! En verdad, un hombre puede encontrar
En un instante su sentido se volvió ciego.
Perdóname mi error, ¡oh sabio!
«Aquellos que son sabios nunca son feroces en su ira [^357].»
[386] El Gran Ser, así apaciguado por ella, respondió: «Bueno, te daré el elixir de la vida inmortal, para hacer que los duendes se vayan»; y recitó esta estrofa:
“Llévate contigo este fragmento de mis restos,
Deja que el pobre tonto Maṇḍavya coma un trozo:
Tu hijo será sanado, restaurado a ti,
Y así los duendes liberarán a su presa”.
[ p. 242 ]
Cuando escuchó las palabras del Gran Ser, extendió un cuenco de oro y dijo: “¡Dame el elixir de la inmortalidad, mi señor!”. El Gran Ser vertió en él un poco de sus gachas de arroz y dijo: “Primero pon la mitad de esto en la boca de tu hijo; el resto mézclalo con agua en un recipiente y ponlo en las bocas de los demás brahmanes: todos serán sanados”. Entonces se levantó y partió hacia el Himalaya. Ella se llevó el cántaro sobre su cabeza, gritando: “¡Tengo el elixir de la inmortalidad!”. Al llegar a la casa, primero puso un poco en la boca de su hijo. El duende huyó; el rey se levantó y sacudió el polvo, preguntando: “¿Qué es esto, madre?”. “Sabes muy bien lo que has hecho; ¡ahora mira la miserable situación de tus mendigos!”. Cuando los miró, se llenó de remordimiento. [387] Entonces su madre dijo: «Maṇḍavya, querido hijo, eres un necio y no sabes cómo dar para que el regalo dé fruto. Quienes son como estos no son dignos de tu generosidad, sino solo quienes son como el sabio Mātaṅga. De ahora en adelante no des a hombres malvados como estos, sino a los virtuosos». Entonces ella dijo:
“Eres un tonto, Maṇḍavya, de poco ingenio,
No saber cuándo hacer el bien es apropiado:
Tú das a aquellos cuya pecaminosidad es grande,
A los malhechores y a los intemperantes.
“Prendas de piel, una masa de pelo peludo,
Boca como un antiguo pozo cubierto de hierba,
¡Y mirad qué harapientos mantos llevan las criaturas!
Pero los necios no se salvan sólo por estas cosas.
“Cuando la pasión, el odio y la ignorancia se alejan de los hombres,
Dad a hombres tan serenos y santos: por ello se dará mucho fruto”.
Por lo tanto, de ahora en adelante, no des a hombres malvados como este; sino a quienes en este mundo han alcanzado los ocho Logros, ascetas rectos y brahmanes que han obtenido las Cinco Facultades Trascendentes, Budas Pacceka, ofréceles tus dones. Ven, hijo mío, déjame dar a estos nuestros sirvientes el elixir de la inmortalidad, [388] y sanarlos. Diciendo esto, tomó los restos de las gachas de arroz, los puso en una jarra con agua y los roció sobre las bocas de los dieciséis mil brahmanes. Cada uno se levantó y se sacudió el polvo.
Entonces, estos brahmanes, tras haber probado las sobras de un Caṇḍāla, fueron expulsados de su casta por los demás brahmanes. Avergonzados, abandonaron Benarés y se dirigieron al reino de Mejjha, donde vivieron con el rey de ese país. Pero Maṇḍavya permaneció donde estaba.
En aquella época, había un brahmán llamado Jātimanta, religioso, que vivía cerca de la ciudad de Vettavatī, a orillas del río de ese nombre; era un hombre sumamente orgulloso de su cuna. El Gran Ser fue allí, decidido a humillar su orgullo; y se instaló cerca de él, pero río arriba. Un día, tras mordisquear un palillo de dientes [^358], lo dejó caer al río, decidido a que se enredara en el mechón de pelo de Jātimanta. Así pues, mientras se lavaba en el agua, el palillo se le enredó en el pelo. “¡Maldita sea!”, exclamó al verlo. “¿De dónde ha salido esto, con una plaga? Voy a preguntar”. Siguió río arriba y, al encontrar al Gran Ser, le preguntó: “¿De qué casta eres?”. “Soy un Candala”. “¿Se te cayó un palillo de dientes al río?”. “Sí, lo hice”. “¡Bruto! Te maldigo, vil paria, una plaga para ti, no te quedes aquí, ve río abajo”. Pero incluso cuando se fue a vivir río abajo, los palillos que dejó caer flotaron contra la corriente y se atascaron en el cabello de Jātimanta. “¡Maldito seas!”, dijo, “¡si te quedas aquí, en siete días tu cabeza estallará en siete pedazos!”. El Gran Ser pensó: “Si me permito enfadarme con ese hombre, no estaré conservando mi virtud; pero encontraré la manera de quebrantar su orgullo”. Al séptimo día, impidió la salida del sol. Todo el mundo se sintió desconcertado: fueron ante el asceta Jātimanta y le preguntaron: “¿Es usted, señor, quien impide que salga el sol?”. Él dijo: «Eso no es obra mía; pero hay un Candala que vive junto al río, y debe ser obra suya». Entonces la gente fue ante el Gran Ser y le preguntó: «¿Es usted, señor, quien impide que salga el sol?». [389] «Sí, amigos», respondió él. «¿Por qué?», preguntaron. «El asceta que es su favorito me insulta, un hombre inocente; cuando venga y caiga a mis pies pidiendo clemencia, entonces dejaré que se vaya el sol». Fueron, lo arrastraron y lo arrojaron a los pies del Gran Ser, e intentaron apaciguarlo, diciendo: «Señor, por favor, deja que se vaya el sol». Pero él dijo: «No puedo dejarlo ir; si lo hago, la cabeza de este hombre se romperá en siete pedazos». Dijeron: «Entonces, señor, ¿qué haremos?». «Tráiganme un trozo de arcilla». Lo trajeron. «Ahora colóquenlo sobre la cabeza de este asceta y dejen que se baje al agua». Tras estos preparativos, dejó salir el sol. Apenas se puso el sol [1], el trozo de arcilla se partió en siete y el asceta se sumergió en el agua. Tras humillarlo así, el Gran Ser reflexionó: “¿Dónde están ahora esos dieciséis mil brahmanes?”. Percibió que estaban con el rey de Mejjha y decidió humillarlos; con su poder sobrenatural, se posó en las cercanías de la ciudad y, cuenco en mano, recorrió la ciudad en busca de limosna. Cuando los brahmanes lo vieron, dijeron: "Que se quede aquí solo un par de días,y nos dejará sin refugio!” A toda prisa fueron al rey, gritando: «¡Oh poderoso rey, aquí viene un malabarista y charlatán: ¡tómalo prisionero!» El rey estaba listo. El Gran Ser, con su plato de víveres mixtos, estaba sentado junto a un muro, en un banco, comiendo. Allí, mientras disfrutaba de la comida, los mensajeros del rey lo encontraron y, golpeándolo con una espada, lo mataron. Tras su muerte, nació en el mundo de Brahma. Se dice que en este nacimiento el Bodhisatta era un 1domador de mangostas, y en esta servil ocupación fue condenado a muerte. Las deidades, furiosas, derramaron sobre todo el reino de Mejjha un torrente de cenizas ardientes, arrasándolo entre los reinos. Por lo tanto, se dice:
“Así que toda la nación fue destruida por Mejjha, como dicen,
Por la gloriosa muerte de Mātaṅga, el reino fue arrasado”.
[390] Cuando el Maestro terminó este discurso, dijo: «No es la primera vez que Udena ha abusado de los hombres religiosos, pero ya lo hizo antes». Luego identificó el Nacimiento: «En ese momento, Udena era Maṇḍavya, y yo mismo era el sabio Mātaṅga».
235:1 También un nombre de un hombre de la casta Caṇḍāla, que era la más baja. ↩︎