«Toda buena obra», etc.—Esta historia que el Maestro contó mientras vivía en Jetavana, trataba sobre dos compañeros sacerdotes del reverendo Mahā-kassapa, quienes vivían felices juntos. Se nos dice que esta pareja era muy amiga y compartía todo con la mayor equidad: incluso cuando iban a pedir limosna, salían y entraban juntos, sin poder soportar estar separados. En el Salón de la Verdad, los Hermanos estaban sentados, alabando su amistad, cuando el Maestro entró y les preguntó de qué hablaban allí. Se lo contaron; y él respondió: «Su amistad en una sola existencia, Hermanos, no es de extrañar; pues los sabios de la antigüedad mantuvieron una amistad inquebrantable a lo largo de tres o cuatro existencias diferentes». Diciendo esto, les contó una historia del pasado.
Érase una vez, en el reino de Avanti, en la ciudad de Ujjenī, un gran rey llamado Avanti. En aquel entonces, había una aldea Caṇḍāla a las afueras de Ujjenī, y allí nació el Gran Ser. Nació otro, hijo de la hermana de su madre. Uno de ellos se llamaba Citta, y el otro, Sambhūta.
Estas dos, al crecer, tras aprender el arte de barrer en la raza Caṇḍāla, pensaron que algún día irían a exhibirlo en la puerta de la ciudad. Así que una se exhibió en la puerta norte y la otra en la este. En la ciudad había dos mujeres expertas en presagios, una hija de un comerciante y la otra de un capellán. Salieron a divertirse al parque, tras haber pedido comida dura y blanda, guirnaldas y perfumes; y sucedió que una salió por la puerta norte y la otra por la este. Al ver a las dos jóvenes Caṇḍālas exhibiendo su arte, las muchachas preguntaron: “¿Quiénes son?”. Caṇḍālas, les informaron. “¡Qué mal presagio ver esto!”. Dijeron, [391] y, tras lavarse los ojos con agua perfumada, regresaron. Entonces la multitud gritó: “¡Oh, viles marginados, nos han hecho perder comida y bebida que no nos habría costado nada!”. Agredieron duramente a los dos parientes, provocándoles muchos sufrimientos y daños. Cuando recobraron el sentido, se levantaron, se reunieron y se contaron el sufrimiento que le había sobrevenido, llorando y lamentándose, preguntándose qué hacer ahora. “Toda esta miseria nos ha sobrevenido”, pensaron, "por nuestro nacimiento. Nunca podremos ser como Candás; Ocultemos nuestro nacimiento y vayamos a Takkasilā disfrazados de jóvenes brahmanes para estudiar allí. Tras tomar esta decisión, fueron allí y continuaron sus estudios de derecho con un maestro de renombre. Corrió por la India el rumor de que dos jóvenes Candalas eran estudiantes y habían ocultado su nacimiento. El sabio Citta tuvo éxito en sus estudios, pero Sambhūta no.
Un día, un aldeano invitó al maestro con la intención de ofrecer comida a los brahmanes. Sucedió que llovió durante la noche e inundó todos los huecos del camino. Temprano por la mañana, el maestro llamó al sabio Citta y le dijo: «Muchacho, no puedo ir. Ve con los jóvenes y bendice, come lo que tengas y trae a casa lo que haya para mí». Así pues, tomó a los jóvenes brahmanes y se fue. Mientras los jóvenes se bañaban y se enjuagaban la boca, la gente preparó gachas de arroz, que les prepararon, diciendo: «Dejad que se enfríe». Antes de que se enfriara, los jóvenes vinieron y se sentaron. La gente les dio el agua de la ofrenda y colocó los cuencos frente a ellos. Sambhūta, un poco confundido, imaginándose que estaba fría, tomó una bola de arroz y se la metió en la boca, pero le quemó como una bola de metal al rojo vivo. En su dolor, olvidó por completo su papel y, mirando al sabio Citta, dijo en el dialecto de Caṇḍāla: «Hace calor, ¿verdad?». [392] El otro también se olvidó de sí mismo y respondió con su forma de hablar: «Escúpelo, escúpelo». Ante esto, los jóvenes se miraron y dijeron: «¿Qué clase de lenguaje es este?». El sabio Citta pronunció una bendición.
Cuando los jóvenes regresaron a casa, se reunieron en pequeños grupos y se sentaron aquí y allá a discutir las palabras utilizadas. Al descubrir que era el dialecto de los Caṇḍālas, les gritaron: “¡Oh, viles marginados! ¡Nos han estado engañando todo este tiempo y fingiendo ser brahmanes!”. Y los golpearon a ambos. Un buen hombre los echó, diciendo: “¡Fuera! La mancha está en [ p. 246 ] la sangre. ¡Fuera! Vayan a algún lugar y conviértanse en ascetas”. Los jóvenes brahmanes le dijeron a su maestro que estos dos eran Caṇḍālas.
La pareja se adentró en el bosque y allí emprendió una vida ascética. Poco después, murió y renació como crías de cierva a orillas del Nerañjarā. Desde su nacimiento, siempre anduvieron juntos. Un día, después de comer, un cazador los vio bajo un árbol, rumiando y acurrucándose, muy felices, cabeza con cabeza, hocico con hocico, cuerno con cuerno. Les lanzó una jabalina y los mató a ambos de un solo golpe.
Después de esto, nacieron como crías de águila pescadora, en la orilla del Nerbudda. Allí también, al crecer, después de alimentarse, se acurrucaban juntos, cabeza con cabeza y pico con pico. Un cazador de aves los vio, los atrapó juntos y los mató a ambos.
Luego nació el sabio Citta en Kosambī, hijo de un capellán; el sabio Sambhūta, hijo del rey de Uttarapañcāla. Desde sus onomásticos, recordaban sus nacimientos anteriores. Pero Sambhūta no podía recordarlos todos sin interrupciones, y solo recordaba el cuarto nacimiento, o Caṇḍāla; Citta, sin embargo, recordaba los cuatro en orden. Cuando Citta tenía dieciséis años, se fue y se convirtió en asceta en el Himalaya, [393] y desarrolló la facultad del éxtasis religioso, morando en la dicha del trance extático. Tras la muerte de su padre, el sabio Sambhūta hizo que le extendieran el Paraguas, y el mismo día de la ceremonia del Paraguas, en medio de una gran concurrencia, cantó un himno ceremonial y pronunció dos estrofas en aspiración. Al oír esto, las esposas reales y los músicos cantaron: “¡El himno de coronación de nuestro rey!”. Con el tiempo, todos los ciudadanos lo cantaron, pues era el himno que tanto amaba su rey. El sabio Citta, en su morada en el Himalaya, se preguntaba si su hermano Sambhūta había asumido el Paraguas. Al darse cuenta de que sí, pensó: “Nunca podré instruir a un joven gobernante; pero cuando envejezca, lo visitaré y lo persuadiré para que sea un asceta”. Durante cincuenta años no fue, y para entonces el rey ya tenía muchos hijos e hijas; entonces, por su poder sobrenatural, fue, se apeó en el parque y se sentó en el trono ceremonial como una imagen de oro. Justo entonces, un muchacho recogía ramas, y mientras lo hacía, cantó el himno. El sabio Citta lo llamó; se acercó con una reverencia y esperó. Citta le dijo: «Desde temprano en la mañana has estado cantando ese himno; ¿no conoces otro?». «Oh, sí, señor, conozco muchos más, pero estos son los versos que el rey ama, por eso no canto otros». «¿Hay alguien que pueda cantar un estribillo del himno del rey?». «No, señor». «¿Podrías?». «Sí, si me enseñan uno». «Bueno, cuando el rey cante estos dos versos, canta esto como un tercero», y recitó un himno. «Ahora», dijo, «ve y canta esto ante el rey, y el rey estará contento contigo y te elogiará por ello». El muchacho fue a ver a su madre rápidamente y se vistió impecablemente; Luego, a la puerta del rey, le avisaron que un muchacho le cantaría un estribillo para su himno. El rey dijo: «Que se acerque». Cuando el muchacho entró y lo saludó, el rey dijo: «Dicen que me cantarás un estribillo para responder a mi himno». [394] «Sí, mi señor», dijo, «que venga toda la corte para que lo escuche». En cuanto la corte se reunió, el muchacho dijo: «Canta tu himno, mi señor, y yo te responderé con el mío». El rey repitió un par de estrofas:
“Toda buena acción da fruto, tarde o temprano,
Ninguna acción sin resultado y nada en vano:
Veo a Sambhūta poderosamente crecido y grande,
Así sus virtudes le dan fruto nuevamente.
“Toda buena acción da fruto, tarde o temprano,
No hay acción sin resultado y nada es vano.
Quien sabe si Citta también puede ser grande,
¿Y al igual que a mí, su corazón le ha traído ganancias?”
Al final de este himno, el muchacho cantó la tercera estrofa:
“Toda buena acción da fruto, tarde o temprano,
No hay acción sin resultado y nada es vano.
Mira, mi señor, ve a Citta a tu puerta,
Y como tú, su corazón le ha traído ganancias”.
Al oír esto, el rey repitió la cuarta estrofa:
“Entonces eres Citta, o el cuento que escuchaste
¿De él o de otro te lo hizo saber?
Tu himno es muy dulce: no tengo miedo;
Un pueblo y una recompensa [^361] os concedo”.
[395] Entonces el muchacho repitió la quinta estrofa:
-No soy Citta, pero escuché la cosa.
Fue un sabio quien me dio esta orden:
Ve y recita una respuesta al rey,
Y ser recompensado por su mano agradecida”.
Al oír esto, el rey pensó: «Debe ser mi hermano Citta; ahora iré a verlo»; luego dio una orden a sus hombres con las palabras de estas dos estrofas:
“Venid, uncid los carros reales, tan finamente labrados y hechos:
Ceñid con cinchas a los elefantes, ataviados con collares de vivos colores.
“Tocad tambores de alegría y suenen las caracolas,
Preparad los carros más veloces que tengo:
Porque a esa ermita me iré,
Para ver al sabio que se sienta dentro, este día”.
Así habló; luego, subiendo a su elegante carroza, se dirigió rápidamente a la puerta del parque. Allí detuvo su carroza y se acercó a la sabia Citta con una reverencia, sentándose a un lado; muy complacido, recitó la octava estrofa:
“Un himno precioso fue el que canté tan dulcemente
Mientras multitudes se agolpaban a mi alrededor,
Por ahora vengo a saludar a este santo sabio.
Y todo es alegría y gozo en mi pecho.”
[396] Feliz desde el instante en que vio a la sabia Citta, dio todas las instrucciones necesarias, ordenando preparar un asiento para su hermano y repitió la novena
estrofa:
“Siéntate, y para tus pies agua fresca: es justo
Ofrecer regalos de comida a los invitados: aceptarlos, tal como los invitamos”.
Después de esta dulce invitación, el rey repitió otra estrofa, ofreciéndole la mitad de su reino:
“Que alegren el lugar donde habitarás,
Que multitudes de mujeres que esperan te esperen;
Oh, déjame mostrarte que te amo mucho,
Y seamos ambos reyes aquí juntos.”
Cuando oyó estas palabras, el sabio Citta le habló en seis estrofas:
“Viendo el fruto de las malas acciones, oh rey,
Viendo el provecho que traen las buenas obras,
Quisiera ejercer un estricto autocontrol,
Ni los hijos, ni las riquezas, ni el ganado pueden encantar mi alma.
“Diez décadas tiene esta vida mortal, que cada una sucede a otra:
Alcanzado este límite, el hombre se marchita rápidamente como una caña rota.
“Entonces, ¿qué es el placer, qué es el amor, qué es la búsqueda de riqueza para mí?
¿Qué hijos e hijas? Sabed, oh rey, que de cadenas estoy libre.
“Porque esto es cierto, lo sé bien: la muerte no me pasará de largo:
¿Y qué es el amor, o qué es la riqueza, cuando hay que morir?
[397] "La raza más baja que camina sobre dos pies
¿Son los Caṇḍālas, los hombres más viles de la tierra,
Cuando todas nuestras acciones estaban maduras, como recompensa que se avecinaba
Ambos, cuando éramos jóvenes Caṇḍālas, tuvimos nuestro nacimiento.
“Caṇḍālas en la tierra de Avanti, ciervo por Nerañjara,
Águilas pescadoras de Nerbudda, ahora brahmán y Khattiya”.
[398] Habiendo así dejado claro sus humildes nacimientos en el pasado, aquí también en este nacimiento declaró la impermanencia de las cosas creadas, y recitó cuatro estrofas para despertar un esfuerzo:
“La vida es corta y la muerte debe ser el fin:
Los ancianos no tienen dónde esconderse para huir.
Entonces, oh Pañcāla, haz lo que te ordeno:
Evítalos todos los actos que conducen a la miseria.
“La vida es corta y la muerte debe ser el fin:
Los ancianos no tienen dónde esconderse para huir.
Entonces, oh Pañcāla, haz lo que te ordeno:
Evita todas las acciones cuyo fruto sea miseria.
[ p. 249 ]
“La vida es corta y la muerte debe ser el fin:
Los ancianos no tienen dónde esconderse para huir.
Entonces, oh Pañcāla, haz lo que te ordeno:
Evítalos todos los actos que estén manchados por la pasión.
“La vida es corta y la muerte debe ser el fin:
La vejez nos quitará fuerzas, no podremos huir.
Entonces, oh Pañcāla, haz lo que te ordeno:
«Evita todas las acciones que conducen al infierno más bajo».
[399] El rey se regocijó cuando el Gran Ser habló y repitió tres estrofas:
«¡Verdadera es esa palabra, oh hermano! que dices,
Tú como un santo dictas tus palabras:
Pero mis deseos son difíciles de desechar,
Por quienes son como yo; ellos son muy grandes.
“Como elefantes hundidos en el fango
No pueden salir, aunque ven la tierra:
Así, hundido en el lodazal del fuerte deseo
No puedo permanecer en el Camino de los Hermanos.
“Como padre o como madre haría su hijo
Amonestar, bueno y feliz cómo crecer:
Aconséjame cómo se logra la felicidad,
Y dime por qué camino debo ir”.
Entonces el Gran Ser le dijo:
“¡Oh señor de los hombres! No puedes desechar
Estas pasiones que son comunes a la humanidad:
No permitas que tu pueblo pague impuestos injustos,
Que encuentren un gobierno igual y justo.
“Envía mensajeros al norte, al sur, al este y al oeste.
A los brahmanes y ascetas a invitar:
Proporcionadles comida y bebida, un lugar para descansar,
Ropa y todo lo que sea necesario.
[400] "Dame la comida y la bebida que satisface
Sabios y santos brahmanes, llenos de fe:
Quien da y gobierna así como en él reside
Irá al cielo sin culpa después de la muerte.
“Pero si, rodeado de tu raza femenina,
Sientes que tu pasión y tu deseo son demasiado fuertes,
Este verso de poesía, entonces, tenlo presente.
Y cantadla en medio de toda la multitud:
“Sin techo para resguardarse del cielo, entre los perros yacía,
Su madre lo crió mientras caminaba, pero hoy es un rey”.
Tal fue el consejo del Gran Ser. Luego dijo: «Te he dado mi consejo. Y ahora, hazte asceta o no, como creas conveniente; pero yo seguiré el resultado de mis propias acciones». Entonces se elevó en el aire, se sacudió el polvo de los pies y partió hacia el Himalaya. [401] Y el rey lo vio, y se conmovió profundamente; y, cediendo el reino a su hijo mayor, convocó a su ejército y se dirigió hacia el Himalaya. Cuando el Gran Ser supo de su llegada, fue con sus sabios asistentes y lo recibió, lo ordenó a la vida santa y le enseñó los medios para inducir el éxtasis místico. Desarrolló la facultad de la meditación mística. Así, ambos, juntos, se destinaron al mundo de Brahma.
Cuando el Maestro terminó su discurso, dijo: «Así, hermanos, los sabios de antaño mantuvieron una estrecha amistad a lo largo de tres o cuatro existencias». Luego identificó el Nacimiento: «En ese momento, Ananda era el sabio Sambhūta, y yo mismo era el sabio Citta».