[^362]
«Si hay algún ser humano», etc.—Esta historia la contó el Maestro mientras moraba en Jetavana, sobre el don incomparable. Las circunstancias se han relatado con todo detalle en el Libro VIII, bajo el Nacimiento de Sovīra [^363]. Pero aquí, el rey, al séptimo día, entregó todos los requisitos y pidió agradecimientos; pero el Maestro se marchó sin darle las gracias. Después del desayuno, el rey fue al monasterio y preguntó: «¿Por qué no devolviste las gracias, Señor?». El Maestro respondió: «La gente estaba impura, Su Majestad». Continuó declarando la Ley, recitando la estrofa que comienza: «Al cielo no irá el avaricioso [^364]». El rey, complacido de corazón, rindió reverencia al Tathāgata presentándole una túnica exterior del país de Sivi, valorada en mil piezas de dinero; luego regresó a la ciudad.
Al día siguiente, hablaban de ello en el Salón de la Verdad: «Señores, el rey de Kosala hizo un regalo incomparable; y, no contento con eso, cuando el Dasabala le habló, ¡el rey le dio una prenda de Sivi que valía mil piezas! ¡Qué insaciable es el rey para dar, sin duda!». El Maestro entró y preguntó de qué hablaban mientras estaban sentados allí; se lo contaron. Él dijo: «Hermanos, las cosas externas son aceptables, cierto; pero los sabios de la antigüedad, que dieron regalos hasta que toda la India resonó de nuevo con su fama, distribuyendo cada día hasta seiscientas mil piezas, no estaban satisfechos con los regalos externos; y, recordando el proverbio «Da lo que aprecias y el amor surgirá», incluso se arrancaron los ojos y dieron a quienes pedían». Con estas palabras, relató una historia del pasado.
Érase una vez, cuando el poderoso rey Sivi reinaba en la ciudad de Ariṭṭhapura, en el reino de Sivi, nació el Gran Ser como su hijo. Lo llamaron Príncipe Sivi. Al crecer, fue [ p. 251 ] a Takkasilā y estudió allí; [402] luego, al regresar, demostró su conocimiento a su padre, el rey, quien lo nombró virrey. A la muerte de su padre, se convirtió en rey y, abandonando el mal, conservó las Diez Virtudes Reales y gobernó con rectitud. Hizo construir seis casas de limosna, en las cuatro puertas, en el centro de la ciudad y en su propia puerta. Era generoso al distribuir seiscientas mil monedas diarias. Durante los días octavo, decimocuarto y decimoquinto no dejó de visitar las casas de limosna para ver la distribución que se hacía.
Un día, un día de luna llena, el paraguas estatal se había levantado temprano en la mañana, y él estaba sentado en el trono real pensando en los regalos que había dado. Pensó para sí: «De todas las cosas externas, no hay nada que no haya dado; pero esta forma de dar no me satisface. Quiero dar algo que sea parte de mí. Pues bien, hoy, cuando vaya al orfanato, juro que si alguien me pide algo que no sea externo a mí, sino que nombre algo que sea parte de mí, si menciona mi corazón, me abriré el pecho con una lanza y, como si extrajera un nenúfar, con tallo y todo, de un lago tranquilo, sacaré mi corazón, rebosante de sangre, y se lo daré. Si menciona la carne de mi cuerpo, la cortaré y se la daré, como si esculpirara con un cincel. Que nombre mi sangre, se la daré, dejándola caer en su boca o llenando un cuenco con ella. O, si alguien dice: «No puedo hacer las tareas del hogar, venga y haga mi parte de esclavo en casa», entonces dejaré mi atuendo real y me quedaré afuera, proclamándome esclavo, y Trabajo de esclavo haré: si alguien me pide los ojos, los arrancaré y se los daré, como se saca la médula de una palmera”. Así pensaba dentro de sí:
“Si hay algún regalo humano que yo no haya hecho,
«Sean mis ojos los que los entreguen ahora, firmes y sin miedo».
Luego se bañó con dieciséis cántaros de agua perfumada, y se adornó con toda su magnificencia, y después de una comida de alimentos selectos montó en un elefante ricamente enjaezado [403] y se dirigió a la casa de limosnas.
Sakka, al percibir su resolución, pensó: «El rey Sivi ha decidido regalarle los ojos a cualquiera que se los pida. ¿Serás capaz de hacerlo o no?». Decidió probarlo; y, bajo la apariencia de un brahmán anciano y ciego, se colocó en un lugar alto, y cuando el rey llegó a su casa de limosnas, extendió la mano y gritó: «¡Viva el rey!». Entonces el rey condujo su elefante hacia él y le preguntó: «¿Qué dices, brahmán?». Sakka le respondió: «¡Oh, gran rey! En todo el mundo habitado no hay lugar donde no haya resonado la fama de tu generoso corazón. Yo soy ciego, y tú tienes dos ojos». Entonces repitió la primera estrofa, pidiendo un ojo:
“A pedir un ojo el viejo viene de lejos, porque no tengo ninguno:
«Oh, dame uno de los tuyos, te lo ruego, y entonces cada uno tendrá uno».
Al oír esto, el Gran Ser pensó: «¡Eso mismo pensaba en mi palacio antes de venir! ¡Qué gran oportunidad! Hoy se cumplirá mi deseo más profundo; daré un regalo que ningún hombre ha dado jamás». Y recitó la segunda estrofa:
“¿Quién te enseñó a seguir tu camino hasta aquí,
Oh mendigo, ¿y un ojo para orar?
La parte más importante de un hombre es ésta,
Y es difícil para los hombres separarse de él, según dicen”.
(Las estrofas siguientes deben leerse de dos en dos, como puede verse fácilmente.)
“Sujampati entre los dioses, el mismo
Aquí entre los hombres llamados Maghavā por su nombre,
[404] Él me enseñó a seguir mi camino,
Suplicando, y por un ojo que apremie mi reclamo.
“Es el don más importante por el cual oro [^365].
¡Dame un ojo! ¡Oh, no me digas que no!
Dame un ojo, el mayor don de los dones,
¡Qué difícil es para los hombres separarse, como dicen!
“El deseo que te trajo hasta aquí, el deseo que surgió
Que ese deseo se cumpla en ti. Aquí, brahmán, toma mis ojos.
“Un ojo me pediste, y he aquí que te doy dos.
Ve con buena vista, a la vista de todo el pueblo;
Así que tu deseo se cumpla y ahora se hace realidad”.
Así lo dijo el rey. Pero, creyendo que no era justo arrancarse los ojos y dárselos allí mismo, llevó al brahmán consigo a la casa y, sentado en el trono real, mandó llamar a un cirujano llamado Sivaka. «Sácame el ojo», dijo entonces.
Ahora toda la ciudad resonó con la noticia de que el rey quería arrancarse los ojos y dárselos a un brahmán. Entonces el comandante en jefe, todos los demás oficiales y los seres queridos del rey se reunieron desde la ciudad y el harén y recitaron tres estrofas para disuadir al rey de su propósito:
“¡Oh, señor mío, no nos mires; no nos abandones, oh rey!
Dad dinero, dad perlas y corales, y muchas cosas preciosas:
“Dad corazas enjaezadas, que los carros rueden,
Oh rey, lleva a los elefantes, todos ellos elegantes y cubiertos de tela de oro:
[405] "¡Esto te doy, oh rey!, para que todos podamos preservarte sano y salvo,
Tu pueblo fiel, con nuestros carros y carros alineados alrededor”.
[ p. 253 ]
Entonces el rey recitó tres estrofas:
“El alma que habiendo jurado dar, es luego infiel,
Mete su propio cuello dentro de una trampa baja y oculta en el suelo.
“El alma que habiendo jurado dar, es luego infiel,
Más pecado hay que el pecado, y él está atado a la casa de Yama [^366].
“No des nada sin que te lo pidan; ni des lo que no te piden,
«Por tanto, esto que el brahmán pide, te lo doy en el acto».
Entonces los cortesanos preguntaron: «¿Qué deseas al darte tus ojos?» repitiendo una estrofa:
“La vida, la belleza, la alegría o la fuerza: ¿cuál es el premio,
Oh rey, ¿qué motivo tienes para tu acción?
¿Por qué el rey de Sivi-land debería ser supremo?
¿Por el bien del otro mundo renunciará a sus ojos?”
[406] El rey les respondió en una estrofa:
“Al dar así, no es mi meta la gloria,
Ni hijos, ni riquezas, ni reinos que controlar:
Ésta es la buena y antigua manera de los hombres santos;
De dar regalos está enamorada mi alma.”
[^367]
Los cortesanos no respondieron nada a las palabras del Gran Ser; entonces el Gran Ser se dirigió a Sīvaka, el cirujano, en una estrofa:
“Eres un amigo y camarada, Sīvaka:
Haz lo que te digo, tienes suficiente habilidad.
Sácame los ojos, porque éste es mi deseo,
Y en manos del mendigo ponlas ahora.”
Pero Sīvaka dijo: «¡Piensa, mi señor! Dar los ojos no es cosa ligera». —«Sīvaka, lo he considerado; [407] no te demores ni hables demasiado en mi presencia». Entonces pensó: «No es apropiado que un hábil cirujano como yo perfore los ojos de un rey con la lanceta», así que machacó varias semillas, frotó un loto azul con el polvo y lo aplicó sobre el ojo derecho: el ojo giró y sintió un gran dolor. «Reflexiona, mi rey, puedo arreglarlo». —«Continúa, amigo, no te demores, por favor». De nuevo frotó el polvo y lo aplicó sobre el ojo: el ojo se salió de la cuenca y el dolor era peor que antes. «Reflexiona, mi rey, todavía puedo restaurarlo». —¡Date prisa con el trabajo!” Una tercera vez untó un polvo más afilado y lo aplicó: por el poder de la droga, el ojo se redondeó, se salió de la cuenca y quedó colgando al final del tendón. «Reflexiona, mi rey, aún puedo restaurarlo». —«Date prisa». El dolor era extremo, la sangre goteaba, las vestiduras del rey estaban manchadas de sangre. Las mujeres del rey y los cortesanos cayeron a sus pies, gritando: «¡Mi señor, no sacrifiques tus ojos!». Lloraron y se lamentaron a gritos. El rey soportó el dolor y dijo: «Amigo mío, date prisa». «Muy bien, mi señor», dijo el médico; y con la mano izquierda agarrando el globo ocular, tomó un cuchillo con la derecha y, cortando el tendón, puso el ojo en la mano del Gran Ser. Él, mirando con su ojo izquierdo al derecho y soportando el dolor, dijo: «Brahmán, ven aquí». Cuando el brahmán se acercó, continuó: «El ojo de la omnisciencia es cien veces más preciado que este ojo, sí, mil veces más preciado: ahí tienes mi razón para esta acción», y se lo dio al brahmán, quien lo levantó y lo colocó en la cuenca de su propio ojo. Allí permaneció fijado por su poder como un loto azul en flor. Cuando el Gran Ser con su ojo izquierdo vio ese ojo en su cabeza, exclamó: «¡Ah, qué bueno es este regalo de un ojo!». [408] Y emocionado de inmediato con la alegría que había surgido en su interior, le dio también el otro ojo. Sakka lo colocó también en el lugar de su propio ojo, y partió del palacio del rey, y luego de la ciudad, con la mirada de la multitud sobre él, y se dirigió al mundo de los dioses.
El Maestro, explicando esto, repitió una estrofa y media:
“Entonces Sivi animó a Sīvaka y él cumplió su mente.
Sacó los ojos del rey y al brahmán le entregó lo siguiente:
«Y ahora el brahmán tenía ojos, y ahora el rey estaba ciego».
Al poco tiempo, los ojos del rey comenzaron a crecer; a medida que crecían, y antes de que llegaran al borde de los agujeros, un bulto de carne se elevó en su interior como una bola de lana, llenando la cavidad; eran como los ojos de una muñeca, pero el dolor cesó. El Gran Ser permaneció en el palacio unos días. Entonces pensó: “¿Qué tiene que ver un ciego con gobernar? Entregaré mi reino a los cortesanos, me iré a mi parque, me convertiré en un asceta y viviré como un hombre santo”. Llamó a sus cortesanos y les dijo lo que pensaba hacer. “Un hombre”, dijo, “estará conmigo para lavarme la cara, etc., y para hacer todo lo que sea apropiado, y debes atar una cuerda para guiarme a los lugares de retiro”. Luego, llamando a su auriga, le ordenó que preparara el carro. Pero los cortesanos no le permitieron subir al carro; Lo sacaron en una litera dorada, lo depositaron junto al lago y, tras vigilarlo por todos lados, regresaron. El rey, sentado en la litera, pensó en su regalo.
En ese momento, el trono de Sakka se calentó; y, reflexionando, comprendió la razón. «Le ofreceré al rey un favor», pensó, «y le sanaré la vista». Así que llegó a ese lugar; y no muy lejos del Gran Ser, caminó de un lado a otro, de un lado a otro.
[ p. 255 ]
Para explicar esto el Maestro recitó estas estrofas:
“Pasaron unos días; los ojos comenzaron a sanar y el sonido a aparecer:
Entonces el rey adoptivo de Sivi mandó llamar a su auriga.
[409] "Prepara el carro, auriga; hazmelo saber a mí:
Voy al parque, al bosque y al lago con lirios crecidos”.
“Lo sentó en una litera junto al agua, y aquí
«Sujampati, el rey de los dioses, el gran Sakka, apareció».
“¿Quién es?”, gritó el Gran Ser al oír el sonido de los pasos. Sakka repitió una estrofa:
“Soy Sakka, el rey de los dioses; vine a visitarte:
Elige un favor, ¡oh sabio real!, cualquiera que sea tu deseo.
El rey respondió con otra estrofa:
“Riqueza, fuerza y tesoros sin fin, esto he dejado atrás:
¡Oh Sakka! No quiero nada más que la muerte, porque soy ciego.
Entonces Sakka dijo: «¿Pides la muerte, rey Sivi, porque deseas morir o porque estás ciego?» —«Porque soy ciego, mi señor». —«El don no lo es todo en sí mismo, majestad; se concede con miras al futuro. Sin embargo, hay un motivo relacionado con este mundo visible. Ahora te pidieron un ojo y te dieron dos; haz un Acto de Verdad al respecto». Entonces comenzó una estrofa:
“Oh guerrero, señor de la especie bípeda, declara lo que es verdad:
Si declaras la verdad, tu ojo te será restaurado.
Al oír esto, el Gran Ser respondió: «Si deseas darme un ojo, Sakka, no intentes otros medios, sino que mi ojo se recupere como consecuencia de mi don». Sakka dijo: «Aunque me llamen Sakka, rey de los dioses, Su Majestad, no puedo dar un ojo a nadie más; pero por el fruto del don que me has dado, y por nada más, tu ojo te será restituido». Entonces el otro repitió una estrofa, afirmando que su don había sido bien recibido:
[410]
“Sea cual sea el tipo, sea cual sea el pretendiente que se acerque,
Quienquiera que venga a preguntarme, para mi corazón es querido:
¡Si estas mis solemnes palabras son verdaderas, que aparezca ahora mi ojo!
Mientras pronunciaba estas palabras, uno de sus ojos creció en la cuenca. Luego repitió un par de estrofas para restaurar el otro:
“Un brahmán vino a visitarme, uno de mis ojos para suplicar:
A aquel brahmán mendicante le di los dos.
“Una alegría mayor y un mayor deleite proporcionó esa acción.
¡Si estas mis solemnes palabras son ciertas, el otro ojo te será restaurado!”
En ese instante apareció su segundo ojo. Pero estos ojos no eran ni naturales ni divinos. Un ojo otorgado por Sakka como brahmán no puede ser natural, lo sabemos; por otro lado, un ojo divino no puede producirse en algo que está dañado. [411] Pero estos ojos se llaman los [ p. 256 ] ojos de la Verdad Absoluta y Perfecta. En el momento en que surgieron, todo el séquito real, por el poder de Sakka, se reunió; y Sakka, de pie en medio de la multitud, pronunció un par de alabanzas:
“Oh Rey protector de la tierra de Sivi, estos santos himnos tuyos
He ganado para ti como regalo gratuito este par de ojos divinos.
“A través de rocas y muros, sobre colinas y valles, cualquier barrera que haya,
Cien leguas a la redonda verán tus ojos.
Tras pronunciar estas estrofas, suspendido en el aire ante la multitud, con un último consejo al Gran Ser: que mantuviera la vigilancia, Sakka regresó al mundo de los dioses. Y el Gran Ser, rodeado de su séquito, regresó con gran pompa a la ciudad y entró en el palacio llamado Candaka, el Ojo del Pavo Real. La noticia de que había recuperado sus ojos se extendió por todo el Reino de Sivi. Todo el pueblo se reunió para verlo, con regalos en las manos. «Ahora que toda esta multitud se ha reunido», pensó el Gran Ser, «alabaré el regalo que di». Hizo erigir un gran pabellón a la puerta del palacio, donde se sentó en el trono real, con la sombrilla blanca extendida sobre él. Entonces, el tambor resonó por la ciudad para reunir a todos los gremios comerciales [1]. Entonces dijo: «¡Oh, pueblo de Sivi! Ahora que habéis contemplado estos ojos divinos, ¡nunca comáis sin dar algo!». Y repitió cuatro estrofas, declarando la Ley:
“¿Quién, si se le pide que dé, respondería que no,
¿Aunque sea su mejor y más selecto premio?
La gente de Sivi se agolpaba en una multitud, ¡ho!
¡Venid aquí, ved el don de Dios, ojos míos!
[412] "A través de rocas y muros, sobre colinas y valles, cualquiera que sea la barrera que haya,
Cien leguas a cada lado pueden ver mis ojos.
“Autosacrificio en todos los hombres mortales vivos,
De todas las cosas, lo más bello es:
Sacrifiqué un ojo mortal; y dando,
Recibí un ojo divino.
“¡Mirad, gente! ¡Mirad! Dad antes de comer, para que otros tengan su parte.
Esto hecho con su mejor voluntad y cuidado,
«Sin culpa al cielo repararás.»
En estos cuatro versículos declaró la Ley; y después, cada quince días, en el día santo, incluso cada quince, la proclamó sin cesar en estos mismos versículos ante una gran multitud. Al oír esto, la gente dio limosna, realizó buenas obras y fue a engrosar las huestes celestiales.
Cuando el Maestro terminó este discurso, dijo: «Hermanos, los sabios de antaño daban a cualquiera que no se contentara con regalos externos, incluso sus propios ojos, sacados de su cabeza». Luego identificó el Nacimiento: «En ese momento, Ananda era Sivaka el médico, Anaruddha era Sakka, los seguidores del Buda eran la gente, y yo mismo era el rey Sivi».
250:1 Véase Avadāna Çātaka, iv. 4 (34), y la nota de la pág. 127 de la traducción de Feer (Musée Guimet): Jātaka Mālā no. 2, Çibi Jātaka: Cariyā-piṭaka no. 8, Sivirāja-C. Milinda-pañha, iv. i. 42 (p. 179 de la traducción). ↩︎