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«El celo es el camino», etc. El Maestro, que residía en Jetavana, contó esta historia sobre la amonestación de un rey. Esta amonestación de un rey ya se ha relatado en su totalidad [1].
Érase una vez en el reino de Kampilla, en una ciudad de los Pañcālas del Norte, un rey llamado Pañcāla, establecido en caminos malvados e imprudente, gobernó su reino con injusticia. Así, todos sus ministros también se volvieron injustos. Sus súbditos, oprimidos por los impuestos, tomaron a sus esposas y familias y vagaron por el bosque como fieras. Donde antes había aldeas, ahora no había ninguna, [99] y la gente, por temor a los hombres del rey durante el día, no se atrevía a habitar sus casas, sino que las cercaban con ramas de espino y, al amanecer, desaparecían en el bosque. De día eran saqueados por los hombres del rey y de noche por ladrones. En ese momento, el Bodhisatta cobró vida en la forma de la divinidad de un árbol tinduka a las afueras de la ciudad, y cada año recibía del rey una ofrenda por valor de mil monedas. Pensó: «Este es un rey fainéant; todo su reino se está arruinando; aparte de mí, nadie puede enderezar al rey, y él es mi benefactor y cada año me honra con una ofrenda de mil monedas. Yo lo amonestaré». Así que, de noche, entró en la cámara real y, a la cabecera de la cama, permaneció suspendido en el aire, emitiendo una luz brillante. El rey, al verlo brillar como el sol naciente, le preguntó quién era y a qué había venido. Al oír sus palabras, dijo: «Gran rey, soy la divinidad del árbol tinduka y vengo a darte un buen consejo». «¿Qué consejo tienes para mí?», preguntó el rey. «Señor», dijo el Gran Ser, «sois descuidados en vuestro gobierno, y por eso todo vuestro reino se está arruinando, como si fuera presa de mercenarios. Los reyes descuidados en su gobierno no son dueños de todo su reino, pero en este mundo se encuentran con la destrucción y en el venidero renacen en el infierno, y cuando son descuidados, tanto los de dentro como los de fuera de su dominio también lo son, y por lo tanto, un rey debe ser extremadamente cuidadoso», y diciendo esto, para inculcar una lección moral, repitió estas estrofas:
Se dice que el celo es el camino al Nirvana, pero la pereza conduce a la muerte.
Aunque las almas vigilantes nunca mueren, las descuidadas están igualmente muertas.
Del orgullo como raíz viene la pereza; de la pereza viene la pérdida y la decadencia.
La decadencia es la madre del pecado. ¡Oh gran rey, aleja toda pereza!
Las almas valientes por su pereza muchas veces han sido despojadas de riquezas y de reino,
Y así los señores de las aldeas pueden llegar a ser como los abandonados, sin hogar, todos desamparados.
[100] Cuando un príncipe se vuelve negligente en su gobierno, siendo infiel a su nombre y a su fama,
Si su riqueza desapareciera de repente, para ese príncipe sería una vergüenza.
¡Oh rey, te has desviado del camino recto!
Tu reino, que antaño floreció entre los ladrones, ahora cae presa de ellos.
Ningún hijo heredará tu reino, con sus tesoros de oro y de maíz,
Tu reino será presa del saqueador y tú quedarás despojado de tus riquezas.
El príncipe que es despojado de su reino, con sus almacenes y sus riquezas múltiples,
Sus amigos, sus parientes y sus allegados ya no lo estiman como antes.
Sus guardias y sus aurigas, su caballería y su infantería tan audaces,
Al verlo desposeído de todos, ya no lo consideran como antes.
El necio de la vida desordenada se deja llevar por malos consejos,
Pronto el tonto se desnuda de su fama, como la serpiente arroja su vieja piel.
Pero el hombre que se levanta temprano, incansable y ordenado, es,
Sus bueyes y vacas prosperan a buen ritmo, y sus riquezas van en aumento.
Gran rey, abre siempre tus oídos y escucha lo que la gente pueda decir,
Que viendo y oyendo la verdad, puedas alcanzar la buena fortuna en tu camino.
[101] Así amonestó el Gran Ser al rey en once estrofas, y «Ve», dijo, «sin demora y cuida tu reino, y no lo destruyas», y así partió a su morada. El rey escuchó sus palabras y, muy conmovido, a la mañana siguiente entregó su reino a sus ministros, y acompañado por su capellán, abandonó la ciudad temprano por la puerta oriental [102] y recorrió un furlong. Allí, un anciano, nativo del pueblo, trajo ramas de espino del bosque y, rodeándolas con ellas, cerró la puerta y, con su esposa e hijos, se dirigió al bosque. Al atardecer, cuando los hombres del rey se marcharon, regresó a su casa, y junto a la puerta se clavó una espina en el pie, y sentado con las piernas cruzadas, extrayéndola, maldijo al rey en la siguiente estrofa:
Herido por una flecha en la refriega,
Así que Pañcāla pueda llorar,
Como tengo motivos para lamentarme hoy,
Así herido por una espina.
Esta imprecación contra el rey se produjo por el poder del Bodhisatta, y fue como alguien poseído por él que lo maldijo. Desde esta perspectiva debe considerarse su acción. En este momento, el rey y su capellán se presentaron ante él disfrazados. El capellán, al oír sus palabras, pronunció otra estrofa:
Eres viejo, mi buen señor, y tu vista es demasiado borrosa.
Para discernir las cosas correctamente, jurarás;
En cuanto al rey Brahmadatta, ¿qué le importa?
Que tu pie ha sido traspasado por una espina
Al oír esto, el anciano repitió tres estrofas:
Es debido a Brahmadatta, seguro, que estoy atormentado por el dolor,
De la misma manera, los pueblos indefensos son a menudo asesinados por sus opresores.
De noche somos presa de los ladrones, de día de los publicanos,
En el reino abundan las personas lascivas cuando los reyes malvados gobiernan.
Angustiados por semejante temor, los hombres huyen al bosque,
Y alrededor de sus moradas esparcen espinos, para su seguridad.
[103] Al oír esto, el rey, dirigiéndose a su capellán, dijo: «Maestro, el anciano dice la verdad: es culpa nuestra. Ven, regresemos y gobernemos el reino con rectitud». Entonces el Bodhisatta, tomando posesión del cuerpo del capellán, se presentó ante él y dijo: «Gran rey, investiguemos el asunto». Y pasando de una aldea a otra, escucharon las palabras de una anciana. Se decía que era una mujer pobre y tenía dos hijas adultas a su cuidado, a las que no permitía entrar al bosque. Pero ella misma trajo leña y hojas de árboles y atendió a sus hijas. Un día, trepó a un arbusto para recoger hojas y, al caer, rodó por el suelo, y maldijo al rey, amenazándolo de muerte, y pronunció esta estrofa:
¡Oh! ¿Cuándo morirá Brahmadatta, mientras él reine,
¿Nuestras hijas viven solteras y suspiran en vano por sus maridos?
Entonces el sacerdote que la vigilaba dijo esta estrofa:
Malvadas e inútiles son estas palabras tuyas, oh jade,
¿De dónde podrá el rey encontrar en su reino un marido para cada doncella?
[104] La anciana al oír esto repitió dos estrofas:
No son malas estas palabras mías, ni fueron dichas en vano,
Mientras tu pueblo indefenso sea asesinado por los opresores.
De noche somos presa de los ladrones, de día de los publicanos,
La gente lasciva abunda en el reino, cuando los reyes malvados gobiernan,
Cuando los tiempos son malos, las pobres doncellas están tristes, porque no tienen marido.
Al oír sus palabras, pensaron: «Dice con razón», y, siguiendo adelante, escucharon lo que decía un labrador. Mientras araba, dicen, su buey, llamado Sāliya, quedó tendido al ser golpeado por la reja del arado, y su dueño maldijo al rey y repitió esta estrofa:
Así que Pañcāla puede caer a la tierra por el ataque de la lanza de su enemigo,
Así como Sāliya fue herido con el arado, pobre desgraciado, aquí yace.
Entonces el sacerdote, para reprimirlo, pronunció esta estrofa:
Estás enojado con Brahmadatta, aunque no se muestra ninguna buena causa,
Y mientras injurias al rey, la culpa es toda tuya.
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Al oír esto el labrador respondió en tres estrofas:
Estoy enojado con Brahmadatta, y con razón sostengo;
Los pueblos indefensos son siempre asesinados por sus opresores.
De noche somos presa de los ladrones, etc.
[105] El esclavo tuvo que cocinar la comida dos veces [2] y me la trajo tarde;
Mientras todos estaban boquiabiertos por ella, mi buey fue herido fatalmente.
Siguiendo adelante, se quedaron en cierta aldea. Al día siguiente, temprano por la mañana, una vaca feroz pateó a un lechero y lo hizo enfadar, con leche incluida. El hombre maldijo a Brahmadatta y repitió esta estrofa:
A golpe de espada el señor de Pañcāla caerá en medio de la lucha,
Mientras estoy postrado bajo la patada de una vaca, con balde de leche y todo, hoy.
El brahmán en una estrofa dijo:
Una vaca, por ejemplo, da patadas contra los pinchos, o un cubo de leche se vuelca…
¿Qué le importa a Brahmadatta que reciba todos estos insultos?
Al oír esto, el lechero repitió tres estrofas:
El rey de Pañcāla, oh brahmán, tiene la culpa, porque en su reinado
Se ve a gente indefensa siendo asesinada por sus opresores.
De noche, etc.
Una vaca salvaje y alocada que nunca habíamos ordeñado antes
Ordeñamos hoy: la demanda de leche crece cada vez más.
[106] Dijeron: «Dice la verdad», y saliendo de aquella aldea, subieron al camino y se dirigieron a la ciudad. En cierta aldea, unos recaudadores de impuestos mataron a un ternero moteado y le quitaron la piel para hacer una vaina de espada. La madre del ternero estaba tan afligida por la pérdida de su cría que no comía hierba ni bebía agua, sino que vagaba de un lado a otro, lamentándose. Al verla, los muchachos de la aldea maldijeron al rey y recitaron esta estrofa:
Así que deja que Pañcāla se consuma y llore en vano sin hijos,
Mientras esta pobre vaca busca distraída el ternero que los hombres han matado.
Entonces el sacerdote pronunció otra estrofa:
Cuando de su manada alguna bestia se escapa y ruge para aliviar su dolor,
¿Por qué motivo tienes aquí que quejarte de Brahmadatta?
Entonces los muchachos del pueblo repitieron dos estrofas:
El pecado del rey Brahmadatta en esto, brahmán, para mí es claro,
Los pueblos indefensos son siempre asesinados por sus opresores.
De noche somos presa de los ladrones, de día de los publicanos,
En el reino abundan las personas lascivas cuando los reyes malvados gobiernan.
¿Por qué se debe matar a un tierno ternero, sólo para tener una funda, me pregunto?
«Dices la verdad», dijeron y se marcharon. Entonces, siguiendo su camino, en un estanque seco, unos cuervos atacaban ranas con sus picos y las devoraban. Al llegar a este lugar, el Bodhisatta, ejerciendo su poder, maldijo al rey con la boca de una rana, diciendo:
[107]
Así que Pañcāla, muerto en la lucha, pueda ser comido, con sus hijos y todo,
Como rana del bosque a la corneja del pueblo, una presa, hoy caigo.
Al oír esto, el sacerdote que conversaba con la rana repitió esta estrofa:
Los reyes no pueden, rana, como debes saber,
Protege a cada criatura aquí abajo,
En esto no es ningún rey malvado,
Que los cuervos comen seres vivos como tú.
Al oír esto la rana repitió dos estrofas:
El sacerdote con palabras demasiado halagadoras
Así engaña perversamente al rey;
El rey, aunque el pueblo esté oprimido,
Considera que la política del sacerdote es la mejor.
Si eres bendecido con toda prosperidad
Este reino debería estar feliz y en paz,
Los cuervos podrían disfrutar de las ofrendas más ricas [3]
Ni hay necesidad de que nada vivo sea destruido.
[108] Al oír esto, el rey y el sacerdote pensaron: «Todas las criaturas, incluida la rana que vive en el bosque, nos maldicen», y desde allí se dirigieron a la ciudad, gobernaron su reino con rectitud y, siguiendo la admonición del Gran Ser, se dedicaron a la caridad y a otras buenas obras.
El Maestro terminó aquí su discurso al rey de Kosala con estas palabras: «Un rey, Señor, debe abandonar los malos caminos y gobernar su reino con rectitud», e identificó el Nacimiento: «En ese momento la divinidad del árbol tinduka era yo mismo».