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[109] «Esto es lo que pido», etc. El Maestro, mientras residía en Jetavana, contó esta historia como advertencia al rey de Kosala. Este rey acudió a escuchar la predicación de la ley y el Maestro se dirigió a él en los siguientes términos: «Un rey, Señor, debe gobernar su reino con rectitud, pues cuando los reyes son injustos, también lo son sus oficiales». Y, amonestándolo correctamente, como se relata en el Catukkanipāta (Cuarto Libro), le señaló el sufrimiento y la bendición que conlleva seguir o abstenerse de malas prácticas, y expuso en detalle la miseria resultante de los placeres sensuales, comparándolos con sueños y cosas por el estilo, diciendo: “En el caso de estos hombres,
Ningún soborno puede conmover a una muerte implacable, ninguna bondad apaciguarla,
Nadie en la lucha puede vencer a la muerte. Porque todos están condenados a morir.
Y cuando parten a otro mundo, excepto su propia acción virtuosa, no tienen otro refugio seguro, de modo que inevitablemente deben abandonar las bajas asociaciones, y por el bien de su reputación no deben ser descuidados, sino ser serios y ejercer el gobierno en rectitud, tal como los reyes de la antigüedad, antes de que Buda surgiera, permaneciendo en la admonición de los sabios, gobernaron con rectitud y al partir alcanzaron la ciudad celestial", y a petición del rey contó una historia del pasado.
Hubo una vez un tiempo en que Brahmadatta gobernaba Benarés sin heredero, y su súplica por un hijo o una hija no fue escuchada. Un día, fue con una gran escolta a su parque y, tras divertirse parte del día en los jardines, [110] mandó que le tendieran un lecho al pie del árbol sāl real. Tras una breve siesta, despertó y, al mirar hacia el árbol sāl, vio un nido de pájaro en él. Al verlo, sintió el deseo de poseerlo. Llamó a uno de sus asistentes y le dijo: «Sube al árbol y mira si hay algo en el nido». El hombre subió y, al encontrar tres huevos, se lo dijo al rey. «Entonces, ten cuidado de no soplar sobre ellos», le dijo. Extendió un poco de algodón en un cofre y le indicó que bajara con cuidado y colocara los huevos. Cuando los bajaron, tomó el cofre y preguntó a sus cortesanos a qué ave pertenecían esos huevos. Ellos respondieron: “No lo sabemos; los cazadores lo sabrán”. El rey mandó llamar a los cazadores y les preguntó. “Señor”, dijeron, “uno es un huevo de búho, otro es de un ave maynah y el tercero es de un loro”. “Por favor, ¿hay huevos de tres aves diferentes en [ p. 60 ] un mismo nido?” “Sí, Señor, cuando no hay nada que temer, lo que se deposita con cuidado no perece”. El rey, complacido, dijo: “Serán mis hijos”, y, poniendo los tres huevos a cargo de tres cortesanos, dijo: “Estos serán mis hijos. Cuídenlos con cuidado y, cuando los polluelos salgan del cascarón, avísenme”. Los cuidaron bien. Primero, el huevo del búho eclosionó, y el cortesano mandó llamar a un cazador y le dijo: «Averigua el sexo del polluelo, si es gallo o gallina». Tras examinarlo y confirmar que era gallo, el cortesano fue al rey y le dijo: «Señor, te ha nacido un hijo». El rey, encantado, le otorgó grandes riquezas y, diciéndole: «Cuídalo con esmero y llámalo Vessantara», lo despidió. Hizo lo que se le ordenó. Unos días después, eclosionó el huevo del ave maynah, y el segundo cortesano, tras pedirle al cazador que lo examinara y enterarse de que era gallina, fue al rey y le anunció el nacimiento de una hija. El rey, encantado, le entregó también grandes tesoros y, diciéndole: «Cuida a mi hija y llámala Kundalinī», lo despidió. Hizo lo que se le ordenó. Luego de unos días, el huevo del loro eclosionó y el tercer cortesano, al ser informado por el cazador que lo examinó de que era un gallo, fue a anunciar al rey el nacimiento de un hijo. El rey, encantado, le pagó generosamente y dijo: «Celebrad un festival en honor a mi hijo con gran pompa, y llamadle Jambuka», y luego lo despidió. Él también hizo lo que le dijeron.Y estos tres pájaros crecieron en las casas de los tres cortesanos con toda la ceremonia debida a la realeza. El rey se refiere a ellos habitualmente como «mi hijo» y «mi hija». Sus cortesanos se divertían, uno con otro, diciendo: «Miren lo que hace el rey: va por ahí hablando de los pájaros como su hijo y su hija». El rey pensó: «Estos cortesanos desconocen el alcance de la sabiduría de mis hijos. Se lo haré evidente». Así que envió a uno de sus ministros a Vessantara para decirle: «Tu padre desea hacerte una pregunta. ¿Cuándo vendrá a hacerla?». El ministro llegó y, inclinándose ante Vessantara, le entregó el mensaje. Vessantara mandó llamar al cortesano que lo atendía y dijo: «Mi padre», me dicen, «quiere hacerme una pregunta. Cuando venga, debemos mostrarle todo el respeto», y preguntó: «¿Cuándo vendrá?». El cortesano dijo: «Que venga el séptimo día a partir de ahora». Al oír esto, Vessantara dijo: «Que mi padre venga al séptimo día», y con estas palabras despidió al ministro. Fue a informar al rey. Al séptimo día, el rey ordenó que se tocara un tambor por la ciudad y fue a la casa donde vivía su hijo. Vessantara trató al rey con gran respeto, e hizo que se le mostrara gran respeto incluso a los esclavos y sirvientes contratados. El rey, tras comer en casa de Vessantara y disfrutar de gran distinción, regresó a su [ p. 61 ] morada. Entonces mandó erigir un gran pabellón en el patio del palacio y, tras proclamar la victoria tocando un tambor por la ciudad, se sentó en su magnífico pabellón rodeado de una gran comitiva [112] y envió un mensaje a un cortesano para que condujera a Vessantara ante él. El cortesano trajo a Vessantara en un taburete dorado. El pájaro se sentó en el regazo de su padre y jugó con él, y luego fue y se sentó en el taburete. Entonces el rey, en medio de la multitud, le preguntó sobre el deber de un rey y pronunció la primera estrofa:Fue a informar al rey. Al séptimo día, el rey ordenó que se tocara un tambor por la ciudad y fue a la casa donde vivía su hijo. Vessantara trató al rey con gran respeto, e hizo que se le mostrara gran respeto incluso a los esclavos y sirvientes contratados. El rey, tras comer en casa de Vessantara y disfrutar de gran distinción, regresó a su [ p. 61 ] morada. Entonces mandó erigir un gran pabellón en el patio del palacio y, tras anunciarlo con un tambor por la ciudad, se sentó en su magnífico pabellón rodeado de una gran comitiva [112] y envió a un cortesano a buscar a Vessantara. El cortesano trajo a Vessantara en un taburete dorado. El pájaro se sentó en el regazo de su padre y jugó con él, y luego fue a sentarse en el taburete. Entonces el rey, en medio de la multitud, le preguntó cuál era el deber del rey y pronunció la primera estrofa:Fue a informar al rey. Al séptimo día, el rey ordenó que se tocara un tambor por la ciudad y fue a la casa donde vivía su hijo. Vessantara trató al rey con gran respeto, e hizo que se le mostrara gran respeto incluso a los esclavos y sirvientes contratados. El rey, tras comer en casa de Vessantara y disfrutar de gran distinción, regresó a su [ p. 61 ] morada. Entonces mandó erigir un gran pabellón en el patio del palacio y, tras anunciarlo con un tambor por la ciudad, se sentó en su magnífico pabellón rodeado de una gran comitiva [112] y envió a un cortesano a buscar a Vessantara. El cortesano trajo a Vessantara en un taburete dorado. El pájaro se sentó en el regazo de su padre y jugó con él, y luego fue a sentarse en el taburete. Entonces el rey, en medio de la multitud, le preguntó cuál era el deber del rey y pronunció la primera estrofa:
Esto es lo que te pido, Vessantara, querido pájaro, que seas bendecido.
Para aquel que desea reinar sobre los hombres, ¿qué camino de vida es mejor?
Vessantara, sin responder directamente a la pregunta, reprendió al rey por su descuido y pronunció la segunda estrofa:
Kaṁsa, mi señor, del señor Kāsi, tan descuidado hace mucho tiempo,
Su hijo me instó, aunque lleno de celo, a mostrar aún mayor celo.
Reprendiendo al rey en esta estrofa y diciendo: «Señor, un rey debe gobernar su reino con rectitud, permaneciendo en las tres verdades», y hablando del deber de un rey, pronunció estas estrofas:
En primer lugar, un rey debe dejar de lado toda falsedad, ira y desprecio;
Que haga lo que debe hacer un rey, o de lo contrario, que perdone su voto.
Si por la pasión y el pecado se le ha llevado por mal camino, si se ha equivocado en el pasado, es evidente
Vivirá para arrepentirse de ese acto y aprenderá a no volver a hacerlo.
Cuando un príncipe se vuelve negligente en su gobierno, siendo infiel a su nombre y a su fama,
Si su riqueza desapareciera de repente, para ese príncipe sería una vergüenza.
Así fue como la Buena Fortuna y la Suerte, cuando pregunté, me respondieron:
«En un hombre enérgico y audaz nos deleitamos, si está libre de celos.»
[113] La mala suerte, que siempre arruina la buena fortuna, se deleita en los hombres de malas acciones,
Las criaturas de corazón duro en quienes se genera un espíritu de celos.
Sé amigo de todos, oh gran rey, para que a todos se les garantice tu seguridad,
La mala suerte se guarda, pero para la buena suerte hay una vivienda segura.
El hombre que es afortunado y audaz, ¡oh tú que reinas sobre Kāsi!
Sus enemigos destruirán raíz y rama, y seguramente alcanzarán la grandeza.
Gran Sakka, todo coraje en el hombre siempre observa con ojos vigilantes,
Porque tiene el valor como virtud, y en él espía la verdadera bondad.
Gandharvas, dioses, ángeles y hombres, todos y cada uno, emulan a un rey así,
Y aparecen espíritus que lo acompañan, de su celo y de su vigor para cantar.
Sé celoso de hacer lo que es correcto y no cedas al pecado, por muy vilipendiado que seas.
Sea sincero en sus esfuerzos por el bien: ningún perezoso puede lograr la felicidad.
Aquí está el texto de tu deber, para enseñarte el camino que debes seguir:
Es suficiente lograr la felicidad para un amigo o causar un grave mal a un enemigo.
[115] Así, el pájaro Vessantara, en una sola estrofa, reprendió la negligencia del rey, y luego, al explicar el deber de un rey en once estrofas, respondió a su pregunta con el encanto de un buda. La multitud se llenó de asombro y asombro, y se alzaron innumerables aplausos. El rey, extasiado, se dirigió a sus cortesanos y les preguntó qué debían hacer por su hijo, pues [ p. 62 ] había dicho esto. «Debería ser nombrado general del ejército, Señor». «Bien, le otorgo el puesto de general», y nombró a Vessantara para el puesto vacante. Desde entonces, puesto en este puesto, cumplió los deseos de su padre. Aquí termina la historia de la pregunta de Vessantara.
[116] Nuevamente el rey después de algunos días, tal como antes, envió un mensaje a Kuṇḍalinī, y al séptimo día le hizo una visita y al regresar a casa se sentó en el centro de un pabellón y ordenó que le trajeran a Kuṇḍalinī, y cuando ella estaba sentada en un taburete dorado, la interrogó sobre el deber de un rey y pronunció esta estrofa:
Kuṇḍalinī, de nacimiento real, ¿podrías resolver mi búsqueda?
Para aquel que desea reinar sobre los hombres, ¿qué camino de vida es mejor?
Cuando el rey le preguntó sobre los deberes de un rey, ella dijo: «Supongo, señor, que me está poniendo a prueba, pensando: «¿Qué podrá decirme una mujer?», así que se lo diré, resumiendo todos sus deberes como rey en solo dos máximas», y repitió estas estrofas:
El asunto, amigo mío, se expone en un par de máximas bastante claras:
Conservar todo lo que se tiene y ganar lo que no se tiene.
Toma como consejeros a hombres sabios, para que veas claramente tus intereses,
No dado al alboroto ni al despilfarro, libre del juego y de la embriaguez.
Alguien que pueda protegerte correctamente y tu tesoro con el debido celo,
Así como un auriga guía su carro, así dirige con habilidad el bien común del reino.
Mantén siempre a tu gente bien controlada y haz un inventario adecuado de tu dinero,
Nunca confíes a otro un préstamo o depósito, sino actúa por ti mismo.
Es bueno que lo sepas, tanto para tu beneficio como para tu pérdida.
Echa siempre la culpa a los que son dignos de censura y concede favor a quienes lo merecen.
[117] Tú mismo, oh gran rey, deberías instruir a tu pueblo en todo buen camino,
No sea que tu reino y tus bienes caigan en manos de funcionarios injustos.
Procura que nada se haga, ni por ti ni por otros, con demasiada rapidez,
Porque el necio que actúa sin dudar vivirá para arrepentirse de su acto.
Nunca hay que ceder ante la ira, porque si se desborda hasta sus límites,
Provocará la ruina de los reyes y las casas más orgullosas quedarán destruidas.
Asegúrate de que tú, como rey, nunca extravíes a tu pueblo en su detrimento.
Para que todos los hombres y mujeres no se pierdan en un océano de problemas.
Cuando un rey queda libre de todo temor y su meta son los placeres de los sentidos,
Si sus riquezas y todo desaparecieran, para ese rey sería una vergüenza.
Aquí hay un texto de tu deber, para enseñarte el camino que debes seguir,
Sé un experto en toda buena obra, en exceso y para amotinar a un enemigo,
Estudia la virtud, porque el vicio siempre conduce a un estado lleno de sufrimiento y aflicción.
[120] Así también Kuṇḍalinī enseñó al rey su deber en once estrofas. El rey, encantado, les preguntó a sus cortesanos: “¿Qué se le dará a mi hija como recompensa por haber hablado así?”. “El cargo de tesorera, Señor”. “Pues bien, le concedo el puesto de tesorera”, y nombró a Kuṇḍalinī para el puesto vacante. A partir de entonces, ocupó el cargo y actuó en nombre del rey. Aquí termina la historia de la cuestión de Kuṇḍalinī.
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De nuevo, tras unos días, el rey, como antes, envió un mensajero al sabio Jambuka, quien, al llegar al séptimo día y tras ser magníficamente agasajado, regresó a casa y, de la misma manera, se sentó en el centro de un pabellón. Un cortesano colocó al sabio Jambuka en un taburete forrado de oro, y llegó con el taburete sobre su cabeza. El sabio pájaro, sentado en el regazo de su padre y jugando con él durante un buen rato, se sentó en el taburete dorado. Entonces el rey, haciéndole una pregunta, pronunció esta estrofa:
Hemos interrogado tanto a tu hermano el príncipe como a la bella Kuṇḍalinī;
Ahora, Jambuka, tú a tu vez, declárame el poder más alto.
Así, el rey, al preguntarle al Gran Ser, no lo hizo como a los demás, sino de una manera especial. Entonces el pájaro sabio le dijo: «Bueno, Señor, escucha atentamente y te lo contaré todo», y como quien coloca una bolsa con mil monedas en la mano extendida, comenzó su exposición del deber de un rey:
Entre los grandes de la tierra vemos un poder quíntuple;
De estos, el poder de los miembros es, sin duda, el último en su grado,
Y el poder de la riqueza, oh poderoso señor, se dice que es el siguiente.
El poder del consejo, tercero en rango de éstos, oh rey, yo lo nombro;
El poder de casta sin duda se considera el cuarto en fama,
Y todo esto lo afirmará con toda seguridad un hombre sabio.
[121] De todos estos poderes, uno es el mejor, como poder de aprendizaje conocido,
Por la fuerza de esto el hombre es sabio y hace suyo el éxito.
Si el reino más rico cayera en manos de algún pobre estúpido ser,
Otro lo apoderará por la fuerza, a su pesar.
Por noble que sea el príncipe a quien le toca gobernar,
Será muy difícil para él vivir si resulta ser un tonto.
'Esta sabiduría prueba los informes de los hechos y hace que la fama de los hombres crezca,
Quien está dotado de sabiduría, incluso en la aflicción encuentra placer.
Nadie que sea descuidado en sus caminos hacia la sabiduría puede alcanzarla,
Pero hay que consultar a los sabios y justos, o permanecer ignorantes.
Quien madrugando prestará atención incansablemente
A los variados llamados del deber, en la vida es seguro tener éxito.
Nadie que esté empeñado en hacer cosas dañinas o actúe con un estado de ánimo apático.
Todo lo que emprenda resultará bueno.
Pero aquel que seguirá incansablemente el camino correcto,
Está seguro de alcanzar la perfección en todo lo que haga.
Salvaguardar el propio tesoro es ganar cada vez más,
Y estas son las cosas que quiero que tengas en mente:
Para el necio, por sus malas acciones, como una casa construida de juncos,
Se derrumba y deja tras de sí un montón de ruinas y escombros.
[123] Así cantó el Bodhisatta en todos estos puntos las alabanzas de los cinco poderes, y exaltando el poder de la sabiduría, como quien golpea el orbe de la luna con sus palabras, amonestó al rey en once estrofas:
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A tus padres, rey guerrero, haz lo que es justo; y así
Siguiendo una vida recta, señor, irás al cielo 1.
[124] Después de pronunciar diez estrofas sobre el camino de la justicia, amonestando aún más al rey, pronunció la estrofa final:
Aquí está el texto de tu deber, para enseñarte el camino que debes seguir:
Sigue la sabiduría y sé siempre feliz, conociendo la Verdad en su plenitud.
Así, el Gran Ser, como si bajara el Ganges celestial, enseñó la Ley con todo el encanto de un Buda. La multitud le rindió gran honor y profirió innumerables aplausos. El rey, encantado, preguntó a sus consejeros: [125] «¿Cómo debería ser recompensado mi hijo, el sabio Jambuka, con un pico como el fruto fresco de la pomarrosa, por haber hablado así?». «Con el puesto de comandante en jefe, Señor». «Entonces le ofrezco este puesto», dijo, y lo nombró para el cargo vacante, y desde entonces, como comandante en jefe, cumplió las órdenes de su padre. Se rindió gran honor a las tres aves, y las tres impartieron instrucción en asuntos temporales y espirituales. El rey, siguiendo la admonición del Gran Ser, mediante la limosna y otras buenas obras, se destinó al cielo. Los consejeros, tras oficiar las exequias del rey, dirigiéndose a las aves, dijeron: «Mi señor, Jambu, el rey ordenó que se alzara sobre ti el paraguas real». El Gran Ser respondió: «No necesito el reino; ejerce tu poder con diligencia». Y, tras inculcar al pueblo la ley moral, ordenó: «Hagan justicia». Hizo que se grabara el juicio justo en una placa de oro y desapareció en el bosque. Su exhortación perduró durante cuarenta mil años.
El Maestro mediante su admonición al rey enseñó esta lección e identificó el Nacimiento: «En ese momento el rey era Ānanda, Kuṇḍalinī era Uppalavaṇṇā, Vessantara era Sāriputta, el pájaro Jambu era yo mismo».