«Beringed and gallantly», etc.—Esta fue una historia que el Maestro, mientras moraba en el Bosque de Bambú, contó sobre la muerte del Anciano, el Gran Moggallāna [1]. El Anciano Sāriputta [2], tras obtener el consentimiento del Tathagata [ p. 65 ] cuando vivía en Jetavana, fue y murió en la aldea de Nāla, en la misma habitación donde nació. El Maestro, al enterarse de su muerte, fue a Rājagaha y fijó su morada en el Bosque de Bambú. Un Anciano vivía allí en las laderas del Isigili (Monte de los Santos), en la Roca Negra. Este hombre, al alcanzar la perfección en el poder sobrenatural, pudo abrirse camino al cielo y al infierno. En el mundo de los dioses, contempló a uno de los discípulos de Buda gozando de gran poder, y en el mundo de los hombres, vio a uno de los discípulos de los herejes sufriendo una gran agonía. Al regresar al mundo de los hombres, les contó cómo en cierto mundo de los dioses, tal o cual hermano o hermana laico había renacido y disfrutado de gran honor, y entre los seguidores de los herejes, tal o cual hombre o mujer había renacido en el infierno [126] u otros estados de sufrimiento. La gente aceptó con gusto su enseñanza y rechazó la de los cismáticos. Se rindió gran honor a los discípulos de Buda, mientras que el que se les tributaba a los cismáticos desapareció. Le guardaron rencor al Anciano y dijeron: «Mientras este individuo viva, habrá divisiones entre nuestros seguidores, y el honor que se nos tributa desaparecerá: lo condenaremos a muerte». Y dieron mil monedas a un bandido que custodiaba a los ascetas para que ejecutara al Anciano. Este decidió matar al Anciano y llegó con un gran séquito a Roca Negra. El Anciano, al verlo venir, con su poder mágico voló por los aires y desapareció. El bandido, al no encontrarlo ese día, regresó a casa y regresó día tras día durante seis días consecutivos. Pero el Anciano, con su poder mágico, siempre desaparecía de la misma manera. Al séptimo día, un acto cometido antiguamente por el Anciano, con consecuencias que serían reconocidas en el futuro, tuvo la oportunidad de causar daño. Cuenta la historia que una vez, haciendo caso a lo que decía su esposa, quiso matar a sus padres; y, llevándolos en un carruaje a un bosque, fingió que los asaltaban ladrones y golpeó a sus padres. Debido a su debilidad visual, incapaces de ver los objetos con claridad, no reconocieron a su hijo y, creyendo que eran ladrones, dijeron: «Querido hijo, unos ladrones nos están matando: ¡escápate!», y se lamentaron solo por él. Él pensó: «Aunque los golpeo, es solo por mí que se lamentan. Estoy actuando vergonzosamente». Entonces los tranquilizó y, fingiendo que los ladrones habían huido, les acarició las manos y los pies, diciendo: «Queridos padre y madre, no tengáis miedo, los ladrones han huido», y los condujo de nuevo a su casa.Esta acción, que durante tanto tiempo no encontraba su oportunidad, sino que esperaba el momento oportuno, como un núcleo de llama oculto bajo las cenizas, atrapó al hombre cuando renació por última vez, y el Anciano, como consecuencia de su acción, no pudo elevarse por los aires. Su poder mágico, que una vez pudo apaciguar a Nanda [3] y a Upananda y hacer temblar a Vejayanta, se convirtió en mera debilidad. El bandido le aplastó todos los huesos, sometiéndolo a la tortura de la “paja y la harina” [4], y, creyéndolo muerto, se marchó con sus seguidores. Pero el Anciano, al recobrar la consciencia, se vistió con la Meditación como si fuera una prenda, y volando hasta la presencia del Maestro, lo saludó y dijo: “Santo Señor, mi vida está agotada: moriría”, y tras obtener el consentimiento del Maestro, murió en ese instante. En ese instante, los seis mundos divinos se sumieron en una conmoción general. «¡Nuestro Maestro!», gritaron, «ha muerto». Y vinieron trayendo incienso, perfume y coronas que exhalaban aromas divinos, y toda clase de maderas, [127] y la pira funeraria estaba hecha de sándalo y noventa y nueve objetos preciosos. El Maestro, de pie junto al Anciano, ordenó que depositaran sus restos, y en un radio de una legua alrededor del lugar donde fue incinerado, llovieron flores sobre él, y hombres y dioses se mezclaron, y durante siete días celebraron un festival sagrado. El Maestro hizo reunir las reliquias del Anciano y erigió un santuario en una cámara a dos aguas en el Bosque de Bambú. En ese momento, abordaron el tema en el Salón de la Verdad, diciendo: «Señores, Sāriputta, por no haber muerto en presencia del Tathagata, no ha recibido grandes honores de manos del Buda, pero el Gran Anciano Moggallāna, por haber muerto cerca del Maestro, sí ha recibido grandes honores». El Maestro se acercó y, preguntando a los Hermanos sobre qué estaban discutiendo en cónclave, al oírlo, dijo: «No solo ahora, Hermanos, sino que también Moggallāna recibió grandes honores de mis manos en el pasado». Y, diciendo esto, relató una historia del pasado.” y tras obtener el consentimiento del Maestro, murió en ese mismo instante. En ese instante, los seis mundos de los dioses se sumieron en una conmoción general. «¡Nuestro Maestro!», gritaron, «ha muerto». Y llegaron trayendo incienso, perfume y coronas que exhalaban aromas divinos, y toda clase de maderas, [127] y la pira funeraria estaba hecha de sándalo y noventa y nueve objetos preciosos. El Maestro, de pie cerca del Anciano, ordenó que depositaran sus restos, y durante una legua alrededor del lugar donde fue incinerado, llovieron flores sobre él, y hombres y dioses se mezclaron, y durante siete días celebraron un festival sagrado. El Maestro hizo reunir las reliquias del Anciano y erigió un santuario en una cámara a dos aguas en el Bosque de Bambú. En ese momento, plantearon el tema en el Salón de la Verdad, diciendo: «Señores, Sāriputta, porque [ p. 66 ] Él no murió en presencia del Tathagata ni recibió grandes honores de manos del Buda, pero el Gran Anciano Moggallāna, por morir cerca del Maestro, recibió grandes honores. El Maestro se acercó y, preguntando a los Hermanos sobre qué estaban discutiendo en cónclave, al oírlo, dijo: «No solo ahora, Hermanos, sino que anteriormente también Moggallāna recibió grandes honores de mis manos»; y, diciendo esto, relató una historia del pasado.” y tras obtener el consentimiento del Maestro, murió en ese mismo instante. En ese instante, los seis mundos de los dioses se sumieron en una conmoción general. «¡Nuestro Maestro!», gritaron, «ha muerto». Y llegaron trayendo incienso, perfume y coronas que exhalaban aromas divinos, y toda clase de madera, [127] y la pira funeraria estaba hecha de sándalo y noventa y nueve objetos preciosos. El Maestro, de pie cerca del Anciano, ordenó que depositaran sus restos, y durante una legua alrededor del lugar donde fue incinerado, llovieron flores sobre él, y hombres y dioses se mezclaron, y durante siete días celebraron un festival sagrado. El Maestro hizo reunir las reliquias del Anciano y erigió un santuario en una cámara a dos aguas en el Bosque de Bambú. En ese momento, plantearon el tema en el Salón de la Verdad, diciendo: «Señores, Sāriputta, porque [ p. 66 ] Él no murió en presencia del Tathagata ni recibió grandes honores de manos del Buda, pero el Gran Anciano Moggallāna, por morir cerca del Maestro, recibió grandes honores. El Maestro se acercó y, preguntando a los Hermanos sobre qué estaban discutiendo en cónclave, al oírlo, dijo: «No solo ahora, Hermanos, sino que anteriormente también Moggallāna recibió grandes honores de mis manos»; y, diciendo esto, relató una historia del pasado.
[5] Érase una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta fue concebido por la esposa brahmán del capellán real, y al cabo de diez meses nació temprano en la mañana. En ese momento, hubo un estruendo de armas de todo tipo en la ciudad de Benarés a lo largo de doce leguas. El sacerdote, al nacer el niño, salió y miró al cielo para adivinar el destino de su hijo, y supo que este niño, por haber nacido bajo cierta conjunción celestial, sin duda sería el mejor arquero de toda la India. Así que fue temprano al palacio y preguntó por la salud del rey. Al responder: «¿Cómo, señor, puedo estar bien? Hoy hay un estruendo de armas por toda mi morada», dijo: «No tema, señor; no solo en su casa, sino por toda la ciudad se ve este estruendo. Esto se debe a que hoy nace un niño en nuestra casa». «¿Qué, señor, resultará del nacimiento de un niño en estas condiciones?». «Nada, señor, pero se convertirá en el mejor arquero de toda la India». «Bueno, señor, vele por él, y cuando crezca, preséntenoslo». Y diciendo esto, ordenó que le dieran mil monedas como precio por su crianza [6]. El sacerdote las tomó y se fue a casa, y el día del onomástico de su hijo, a causa del estruendo de armas en el momento de su nacimiento, lo llamó Jotipāla. Fue criado con gran pompa, y a los dieciséis años era extremadamente apuesto. Entonces su padre, observando su distinción personal, le dijo: «Querido hijo, ve a Takkasilā [128] y recibe instrucción en todo el saber de manos de un maestro de fama mundial». Accedió y, tras tomar sus honorarios como maestro, se despidió de sus padres y se dirigió allí. Presentó sus honorarios de mil monedas y se dedicó a adquirir instrucción, y en siete días alcanzó la perfección. Su maestro quedó tan encantado con él que le dio una preciosa espada que le pertenecía, un arco de cuerno de carnero y un carcaj, ambos hábilmente ensamblados, su propia cota de malla y una diadema, y le dijo: «Querido Jotipāla, soy un anciano, ¿ahora puedes entrenar a estos discípulos?»; y le entregó quinientos discípulos. El Bodhisatta, llevándose todo consigo, se despidió de su maestro y, de regreso a Benarés, fue a ver a sus padres. Entonces su padre, al verlo de pie respetuosamente ante él, dijo: «Hijo mío, ¿has terminado tus estudios?». «Sí, señor». Al oír su [ p. 67 ] respuesta, fue al palacio y dijo: «Mi hijo, señor, ha completado su educación: ¿qué debe hacer?». «Maestro, que nos atienda». «¿Qué decide, señor, sobre sus gastos?». «Que reciba mil monedas diarias». Él accedió de inmediato.y al volver a casa llamó a su hijo y le dijo: «Querido hijo, servirás al rey». A partir de entonces recibió mil piezas de dinero a diario y atendió al rey. Los asistentes del rey se ofendieron: «No vemos que Jotipāla haga nada, y recibe mil piezas de dinero a diario. Nos gustaría ver una muestra de su habilidad». El rey oyó lo que decían y se lo contó al sacerdote. Este dijo: «Muy bien, señor», y se lo contó a su hijo. «Muy bien, querido padre», dijo, «al séptimo día se lo mostraré: que el rey reúna a todos los arqueros de su dominio». El sacerdote fue y repitió al rey lo que le había dicho. El rey, a golpe de tambor por la ciudad, reunió a todos sus arqueros. Cuando estuvieron reunidos, sumaron sesenta mil. El rey, al oír que estaban reunidos, dijo: «Que todos los habitantes de la ciudad sean testigos de la habilidad de Jotipāla». Y, proclamando a golpe de tambor, mandó preparar el patio del palacio y, seguido por una gran multitud, [129] se sentó en un espléndido trono y, tras llamar a los arqueros, mandó llamar a Jotipāla. Se puso el arco, el carcaj, la cota de malla y la diadema que le había dado su maestro, debajo de su ropa interior, y mandó que le llevaran la espada. Luego se presentó ante el rey con su atuendo habitual y se mantuvo respetuosamente a un lado. Los arqueros pensaron: «Dicen que Jotipāla ha venido a darnos una muestra de su habilidad, pero como viene sin arco, evidentemente querrá recibir uno de nuestras manos», pero todos coincidieron en que no se lo darían. El rey, dirigiéndose a Jotipāla, dijo: «Danos una prueba de tu habilidad». Así que se rodeó con una pantalla similar a una tienda de campaña, y se colocó dentro, se quitó la capa, se ciñó la armadura, se puso la cota de malla y se ajustó la diadema. Luego fijó una cuerda de color coral a su arco de cuerno de carnero, y, atando su carcaj a la espalda y sujetando su espada a su izquierda, hizo girar una punta de flecha con diamante en su uña, y abrió la pantalla de golpe y salió como un príncipe naga que surge de la tierra, espléndidamente equipado, y se quedó de pie haciendo una reverencia al rey. La multitud, al verlo, saltó, gritó y aplaudió. El rey dijo: «Jotipāla, danos una muestra de tu habilidad». «Señor», dijo, «entre tus arqueros hay hombres que penetran como el rayo [7], capaces de partir un cabello, disparar al sonido (sin ver) y hender una flecha (que cae) [8]. Llama a [ p. 68 ] cuatro de estos arqueros». El rey los convocó. El Gran Ser erigió un pabellón en un recinto cuadrado del patio del palacio, y en las cuatro esquinas colocó a los cuatro arqueros, y a cada uno de ellos les asignó treinta mil flechas, asignando hombres para que se las entregaran.Y él mismo, tomando una punta de flecha con diamante, se paró en medio del pabellón y gritó: «¡Oh, rey! Que estos cuatro arqueros disparen sus flechas a la vez para herirme; yo las detendré». El rey dio la orden. «Señor», dijeron, «nosotros disparamos con la rapidez del rayo, y somos capaces de partir un cabello, y de disparar al sonido de una voz (sin ver), y de partir una flecha (que cae), pero Jotipāla es un simple mozalbete; no le dispararemos». El Gran Ser dijo: «Si pueden, dispárenme». «De acuerdo», dijeron, y al unísono dispararon sus flechas. El Gran Ser, golpeándolos uno tras otro con su flecha de hierro, de una u otra manera, [130] los hizo caer al suelo, y luego, levantando un muro [9] a su alrededor, los apiló y así formó un almacén de flechas, ajustando cada flecha, empuñadura a la misma empuñadura, culata a culata, plumas con plumas, hasta que las flechas de los arqueros se gastaron todas. Al ver esto, sin estropear su almacén de flechas, voló por los aires y se presentó ante el rey. La gente armó un gran alboroto, gritando, bailando y aplaudiendo, y se despojaron de sus ropas y adornos, de modo que quedó un tesoro amontonado por valor de dieciocho crores. Entonces el rey le preguntó: “¿Cómo se llama este truco, Jotipāla?” “La defensa con flechas, Señor”. “¿Hay otros que lo sepan?” “Nadie en toda la India, excepto yo, Señor”. “Muéstranos otro truco, amigo”. «Señor, estos cuatro hombres apostados en las cuatro esquinas no lograron herirme. Pero si están apostados en las cuatro esquinas, los heriré con una sola flecha». Los arqueros no se atrevieron a permanecer allí. Así que el Gran Ser fijó cuatro plátanos en las cuatro esquinas, y atando un hilo escarlata a la parte emplumada de la flecha, la disparó, apuntando a uno de los plátanos. La flecha lo alcanzó y luego al segundo, al tercero y al cuarto, uno tras otro, y luego golpeó al primero, que ya había atravesado, y así regresó a la mano del arquero; mientras los plátanos permanecían rodeados por el hilo. El pueblo profirió innumerables aplausos. El rey preguntó: «¿Cómo se llama este truco, amigo?» «El círculo perforado, Señor». «Muéstrenos algo más». El Gran Ser les mostró el palo de flecha, la cuerda de flecha, la trenza de flecha, y realizó otros trucos llamados la terraza de flecha, el pabellón de flecha, el muro de flecha [10], la escalera de flecha, el tanque de flecha, e hizo que el loto de flecha floreciera y provocara una lluvia de flechas.Dijeron, y al unísono dispararon sus flechas. El Gran Ser, golpeándolas una a una con su flecha de hierro, de una forma u otra, [130] las hizo caer al suelo, y luego, levantando un muro [9:1] a su alrededor, las apiló y así formó un almacén de flechas, ajustando cada flecha, empuñadura a la misma empuñadura, culata con culata, plumas con plumas, hasta que las flechas de los arqueros se gastaron todas. Al ver esto, sin estropear su almacén de flechas, voló por los aires y se presentó ante el rey. La gente armó un gran alboroto, gritando, bailando y aplaudiendo, y se despojaron de sus ropas y adornos, de modo que quedó un tesoro amontonado por valor de dieciocho crores. Entonces el rey le preguntó: “¿Cómo se llama este truco, Jotipāla?” “La defensa con flechas, Señor”. “¿Hay otros que lo sepan?” “Nadie en toda la India, excepto yo, Señor”. «Muéstranos otro truco, amigo». «Señor, estos cuatro hombres apostados en las cuatro esquinas no lograron herirme. Pero si están apostados en las cuatro esquinas, los heriré con una sola flecha». Los arqueros no se atrevieron a quedarse allí. Entonces el Gran Ser fijó cuatro plátanos en las cuatro esquinas, y atando un hilo escarlata en la parte emplumada de la flecha, la disparó, apuntando a uno de los plátanos. La flecha lo golpeó y luego al segundo, al tercero y al cuarto, uno tras otro, y luego golpeó al primero, que ya había atravesado, y así regresó a la mano del arquero; mientras los plátanos estaban rodeados por el hilo. El pueblo lanzó innumerables aplausos. El rey preguntó: «¿Cómo se llama este truco, amigo?» «El círculo perforado, Señor». «Muéstranos algo más». El Gran Ser les mostró el palo de flecha, la cuerda de flecha, la trenza de flecha, y realizó otros trucos llamados la terraza de flecha, el pabellón de flecha, el muro de flecha [10:1], la escalera de flecha, el tanque de flecha, e hizo que el loto de flecha floreciera y provocara una lluvia de flechas.Dijeron, y al unísono dispararon sus flechas. El Gran Ser, golpeándolas una a una con su flecha de hierro, de una forma u otra, [130] las hizo caer al suelo, y luego, formando un muro [9:2] a su alrededor, las apiló y así formó un almacén de flechas, ajustando cada flecha, empuñadura a la misma empuñadura, culata con culata, plumas con plumas, hasta que las flechas de los arqueros se gastaron todas. Al ver esto, sin estropear su almacén de flechas, voló por los aires y se presentó ante el rey. La gente armó un gran alboroto, gritando, bailando y aplaudiendo, y se despojaron de sus ropas y adornos, de modo que quedó un tesoro amontonado por valor de dieciocho crores. Entonces el rey le preguntó: “¿Cómo se llama este truco, Jotipāla?” “La defensa con flechas, Señor”. “¿Hay otros que lo sepan?” “Nadie en toda la India, excepto yo, Señor”. «Muéstranos otro truco, amigo». «Señor, estos cuatro hombres apostados en las cuatro esquinas no lograron herirme. Pero si están apostados en las cuatro esquinas, los heriré con una sola flecha». Los arqueros no se atrevieron a quedarse allí. Así que el Gran Ser fijó cuatro plátanos en las cuatro esquinas, y atando un hilo escarlata en la parte emplumada de la flecha, la disparó, apuntando a uno de los plátanos. La flecha lo golpeó y luego al segundo, al tercero y al cuarto, uno tras otro, y luego golpeó al primero, que ya había atravesado, y así regresó a la mano del arquero; mientras los plátanos estaban rodeados por el hilo. El pueblo lanzó innumerables aplausos. El rey preguntó: «¿Cómo se llama este truco, amigo?» «El círculo perforado, Señor». «Muéstranos algo más». El Gran Ser les mostró el palo de flecha, la cuerda de flecha, la trenza de flecha, y realizó otros trucos llamados la terraza de flecha, el pabellón de flecha, el muro de flecha [10:2], la escalera de flecha, el tanque de flecha, e hizo que el loto de flecha floreciera y provocara una lluvia de flechas.Pero si están apostados en las cuatro esquinas, los heriré con una sola flecha”. Los arqueros no se atrevieron a quedarse allí. Así que el Gran Ser fijó cuatro plátanos en las cuatro esquinas, y atando un hilo escarlata en la parte emplumada de la flecha, la disparó, apuntando a uno de los plátanos. La flecha lo alcanzó y luego al segundo, al tercero y al cuarto, uno tras otro, y luego golpeó al primero, que ya había atravesado, y así regresó a la mano del arquero; mientras los plátanos estaban rodeados por el hilo. El pueblo lanzó innumerables aplausos. El rey preguntó: «¿Cómo se llama este truco, amigo?» «El círculo perforado, Señor». «Muéstrenos algo más». El Gran Ser les mostró el palo de flecha, la cuerda de flecha, la trenza de flecha, y realizó otros trucos llamados la terraza de flecha, el pabellón de flecha, el muro de flecha [10:3], la escalera de flecha, el tanque de flecha, e hizo que el loto de flecha floreciera y provocara una lluvia de flechas.Pero si están apostados en las cuatro esquinas, los heriré con una sola flecha”. Los arqueros no se atrevieron a quedarse allí. Así que el Gran Ser fijó cuatro plátanos en las cuatro esquinas, y atando un hilo escarlata en la parte emplumada de la flecha, la disparó, apuntando a uno de los plátanos. La flecha lo alcanzó y luego al segundo, al tercero y al cuarto, uno tras otro, y luego golpeó al primero, que ya había atravesado, y así regresó a la mano del arquero; mientras los plátanos estaban rodeados por el hilo. El pueblo lanzó innumerables aplausos. El rey preguntó: «¿Cómo se llama este truco, amigo?» «El círculo perforado, Señor». «Muéstrenos algo más». El Gran Ser les mostró el palo de flecha, la cuerda de flecha, la trenza de flecha, y realizó otros trucos llamados la terraza de flecha, el pabellón de flecha, el muro de flecha [10:4], la escalera de flecha, el tanque de flecha, e hizo que el loto de flecha floreciera y provocara una lluvia de flechas.
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[131] Así demostró estas doce destrezas sin igual, y luego partió siete sustancias incomparablemente enormes. Perforó un tablón de madera de higo de veinte centímetros de grosor, uno de madera de asana de diez centímetros de grosor, una placa de cobre de cinco centímetros de grosor, una placa de hierro de dos centímetros de grosor, y tras perforar cien tablas unidas, una tras otra, disparó una flecha a la parte delantera de carros llenos de paja, arena y tablones, haciéndola salir por la parte trasera; y, disparando a la parte trasera de los carros, hizo que la flecha saliera por la delantera. Lanzó una flecha a través de un espacio de más de un furlong de agua y más de dos furlongs de tierra, y atravesó un cabello, a la distancia de medio furlong, a la primera señal de que era movido por el viento. Y cuando hubo demostrado todas estas proezas, el sol se puso. Entonces el rey le prometió el puesto de comandante en jefe, diciendo: «Jotipāla, hoy es demasiado tarde; mañana recibirás el honor del mando principal. Ve a recortarte la barba y date un baño», y ese mismo día le dio cien mil piezas de dinero para sus gastos. El Gran Ser dijo: «No necesito esto», y entregó a sus señores dieciocho crores de tesoro y fue con una gran escolta a bañarse; y, después de recortarse la barba y bañarse, ataviado con toda clase de adornos, entró en su morada con pompa sin igual. Tras disfrutar de una variedad de exquisitas viandas, se levantó y se acostó en un lecho real, y tras dormir dos guardias, en la última despertó y se sentó con las piernas cruzadas en su lecho, reflexionando sobre el principio, el desarrollo y el final de sus hazañas. «Mi habilidad», pensó, «al principio es evidentemente la muerte, en el medio es el disfrute del pecado, y al final es el renacimiento en el infierno: pues la destrucción de la vida y el descuido excesivo en el disfrute pecaminoso causan el renacimiento en el infierno. El rey me otorga el puesto de comandante en jefe, y obtendré un gran poder, y tendré esposa y muchos hijos; pero si los objetos de deseo se multiplican, será difícil librarme del deseo. Saldré solo del mundo y me adentraré en el bosque: [132] es correcto que adopte la vida de un asceta». Así que el Gran Ser se levantó de su lecho, y sin que nadie lo supiera, descendió de la terraza, y saliendo por la puerta de la casa [11] se adentró en el bosque completamente solo, y se dirigió a un lugar a orillas del Godhāvarī, cerca del bosque Kaviṭṭha [12], de tres leguas de extensión. Sakka, al enterarse de su renuncia al mundo, llamó a Vissakamma y le dijo: «Amigo, Jotipāla ha renunciado al mundo; una gran compañía se reunirá a su alrededor. Construye una ermita a orillas del Godhāvarī, en el bosque de Kaviṭṭha, y proporciónales todo lo necesario [ p. 70 ] para la vida ascética». Vissakamma así lo hizo. El Gran Ser, al llegar al lugar,Vio un camino para un solo peatón y pensó: «Este debe ser un lugar para ascetas». Y, viajando por él y sin encontrar a nadie, entró en la cabaña de hojas. Al ver los requisitos para la vida ascética, dijo: «Sakka, rey del cielo, creo que sabía que había renunciado al mundo». Y, quitándose la capa, se puso una túnica interior y otra exterior de corteza teñida y se echó una piel de antílope sobre un hombro. Luego, ató su mechón de cabellos enmarañados, cargó al hombro un pingo de tres fanegas de grano, tomó un bastón de mendigo y salió de su cabaña. Subiendo por el sendero cubierto, lo paseó de un lado a otro varias veces. Así glorificó el bosque con la belleza del ascetismo, y tras realizar el ritual Kasiṇa, en el séptimo día de su vida religiosa desarrolló los ocho Logros y las cinco Facultades, y vivió completamente solo, alimentándose de lo que podía recolectar, raíces y bayas. Sus padres y una multitud de amigos, parientes y conocidos, al no verlo, vagaban desconsolados. Entonces, un guardabosques, que había visto y reconocido al Gran Ser en la ermita Kaviṭṭha, se lo contó a sus padres, quienes informaron al rey. El rey dijo: «Vengan, vamos a verlo». Y, llevándose a sus padres y acompañado por una gran multitud, llegó a la orilla del Godhāvarī por el camino que le indicó el guardabosques. El Bodhisatta, al llegar a la orilla del río, se sentó en el aire y, tras enseñarles la Ley, [133] los condujo a todos a su ermita. Allí también, sentado en el aire, les reveló la miseria que conllevan los deseos sensuales y les enseñó la Ley. Todos, incluido el rey, adoptaron la vida religiosa. El Bodhisatta continuó residiendo allí, rodeado de un grupo de ascetas. La noticia de su residencia se extendió por toda la India. Reyes con sus súbditos acudieron y recibieron sus órdenes, y se formó una gran asamblea hasta que gradualmente ascendió a miles. A quien reflexionaba sobre pensamientos de lujuria o el deseo de herir o dañar a otros, el Gran Ser acudía a él y, sentado en el aire ante él, le enseñaba la Ley y le instruía en el ritual Kasiṇa. Sus siete discípulos principales fueron Sālissara [13], Meṇḍissara, Pabbata, Kāḷadevala, Kisavaccha, Anusissa y Nārada. Y ellos, siguiendo su consejo, alcanzaron la meditación extática y la perfección. Poco a poco, la ermita de Kaviṭṭha se llenó de gente, y no había espacio para la multitud de ascetas. Así que el Gran Ser, dirigiéndose a Sālissara, dijo: «Sālissara, esta ermita no es lo suficientemente grande para la multitud de ascetas; ve con este grupo y establece tu morada cerca de la ciudad de Lambacūlaka en la provincia del rey Caṇḍapajjota». Él aceptó hacerlo y, tomando una compañía de muchos miles, fue y se estableció allí.Pero como la gente seguía llegando y se unía a los ascetas, la ermita se llenó de nuevo. El Bodhisatta, dirigiéndose a Meṇḍissara, dijo: «En los límites del país de Suraṭṭha hay un arroyo llamado Sātodikā. Toma a este grupo de ascetas y mora en las orillas de ese río». Y lo despidió. De la misma manera, en una tercera ocasión, envió a Pabbata, diciendo: «En el gran bosque está la montaña Añjana: ve y establécete cerca de ella». En la cuarta ocasión, envió a Kāladevala, diciendo: «En el país del sur, en el reino de Avanti, está la montaña Ghanasela: establécete cerca de ella». La ermita de Kaviṭṭha volvió a estar llena, aunque en cinco lugares diferentes había un grupo de ascetas que sumaban nimiedades de miles. Y Kisavaccha, pidiendo permiso al Gran Ser, [134] se instaló en el parque cerca del comandante en jefe, en la ciudad de Kumbhavatī, en la provincia del rey Daṇḍaki. Nārada se estableció en la provincia central, en la cadena montañosa de Arañjara, y Anusissa permaneció con el Gran Ser. En ese momento, el rey Daṇḍaki destituyó a una cortesana a la que había honrado mucho y, vagando por ahí a su antojo, llegó al parque. Al ver al asceta Kisavaccha, pensó: «Seguro que esto es Mala Suerte. Me libraré de mi pecado [14] sobre él y luego iré a bañarme». Y, mordiendo primero su palillo de dientes, escupió una cantidad de flema, y no solo escupió sobre los cabellos enmarañados del asceta, sino que también le arrojó el palillo a la cabeza y fue a bañarse. Y el rey, recordándola, la restituyó a su antigua posición. Y encaprichada por su locura, llegó a la conclusión de que había recuperado este honor porque se había librado de su pecado en la persona de la Mala Suerte. Poco después, el rey destituyó a su sacerdote familiar de su cargo y fue a preguntarle a la mujer por qué medios había recuperado su posición. Ella le respondió que fue por haberse librado de su ofensa en la persona de la Mala Suerte en el parque real. El sacerdote fue y se libró de su pecado de la misma manera, y el rey también lo restituyó en su cargo. Poco a poco, se produjo un disturbio en la frontera del rey, y este salió con una división de su ejército a luchar. Entonces, el encaprichado sacerdote preguntó al rey: «Señor, ¿deseas la victoria o la derrota?». Cuando respondió: «Victoria», dijo: «Bueno, la Mala Suerte reside en el parque real; ve y transmítele tu pecado». Aprobó la sugerencia y dijo: «Que estos hombres vengan conmigo al parque y se liberen de su pecado contra la persona de la Mala Suerte». Y al entrar al parque, primero mordisqueó su palillo de dientes y dejó que su saliva y el palillo cayeran sobre los cabellos enmarañados del asceta, y luego le lavó la cabeza, y su ejército hizo lo mismo. Cuando el rey se marchó, llegó el comandante en jefe, y al ver al asceta, sacó el palillo de dientes de sus cabellos, lo hizo lavar a fondo y luego preguntó:«¿Qué será del rey?» «Señor, no tengo ningún mal pensamiento, pero los dioses [135] están furiosos y al séptimo día todo su reino será destruido: ¡huye a toda prisa y vete a otro lugar!». Alarmado, fue a informar al rey. Este se negó a creerle, así que regresó a su casa y, llevándose a su esposa e hijos, huyó a otro reino. El maestro Sarabhaṅga [15], al enterarse, envió a dos jóvenes ascetas e hizo que le trajeran a Kisavaccha en un palanquín por los aires. El rey libró una batalla y, tomando prisioneros a los rebeldes, regresó a la ciudad. A su regreso, los dioses hicieron llover del cielo, y cuando todos los cadáveres fueron arrastrados por la lluvia, cayó una lluvia de flores celestiales sobre la limpia arena blanca. Sobre las flores cayó una lluvia de monedas pequeñas, seguida de una de grandes, y a esto le siguió una lluvia de adornos celestiales. La gente, encantada, comenzó a recoger adornos de oro, incluso de oro fino. Entonces llovió sobre ellos una lluvia de armas llameantes de todo tipo, y la gente fue despedazada. Entonces, una lluvia de brasas abrasadoras cayó sobre ellos, y sobre estos enormes picos de montañas en llamas, seguida de una lluvia de arena fina que llenó un espacio de sesenta codos. Así fue destruida una parte de su reino de sesenta leguas de extensión, y su destrucción se extendió por toda la India. Entonces los señores de los reinos subordinados a su reino, los tres reyes, Kaliṅga, Aṭṭhaka y Bhīmaratha, pensaron: «Hubo una vez en Benarés que Kalābu [16], rey de Kāsi, tras haber pecado contra el asceta Khantivādī, fue devorado por la tierra. Nāḷikīra, de igual manera, entregó a los ascetas a ser devorados por los perros. Ajjuna [17], de los mil brazos, que pecó contra Aṅgīrasa, también pereció. Ahora, de nuevo, el rey Daṇḍaki, tras haber pecado contra Kisavaccha, según se dice, ha sido destruido, con todo y su reino. Desconocemos el lugar donde renacieron estos cuatro reyes: nadie, excepto Sarabhaṅga, nuestro señor, puede decírnoslo. Iremos [136] a preguntarle». Y los tres reyes salieron con gran pompa a hacer esta pregunta. Pero aunque oían rumores de que fulano se había ido, no lo sabían realmente, sino que cada uno creía ir solo, y no muy lejos de Godhāvarī se encontraron todos, y descendiendo de sus carros, los tres montaron en uno solo y viajaron juntos a las orillas de Godhāvarī. En ese momento, Sakka, sentado en su trono de mármol amarillo, consideró las [ p. 73 ] siete preguntas y se dijo a sí mismo: «Excepto Sarabhaṅga, el maestro, no hay nadie más en este mundo ni en el mundo de los dioses que pueda responder a estas preguntas: yo se las haré. Estos tres reyes han venido a las orillas de Godhāvarī para preguntarle a Sarabhaṅga,El maestro. También le consultaré sobre las preguntas que le hacen”. Y, acompañado por deidades de dos mundos divinos, descendió del cielo. Ese mismo día murió Kisavaccha, y para celebrar sus exequias, innumerables grupos de ascetas, que habitaban en cuatro lugares diferentes, levantaron una pila de sándalo y quemaron su cuerpo. En un espacio de media legua alrededor del lugar de su incineración cayó una lluvia de flores celestiales. El Gran Ser, tras encargarse del depósito de sus restos, entró en la ermita y, acompañado por estos grupos de ascetas, se sentó. Cuando los reyes llegaron a la orilla del río, se oyó un sonido de música marcial. El Gran Ser, al oírlo, se dirigió al asceta Anusissa y le dijo: «Ve y aprende lo que significa esta música»; y tomando un cuenco de agua, fue allí, y al ver a estos reyes, pronunció esta primera estrofa en forma de pregunta:
Armandeado y galantemente vestido,
Todo ceñido con una espada con empuñadura de joya,
¡Deteneos, grandes jefes, y declarad directamente!
¿Qué nombre lleváis en medio del mundo de los hombres?
[137] Al oír sus palabras, descendieron del carro y se quedaron de pie saludándolo. Entre ellos, el rey Aṭṭhaka, entablando conversación con él, pronunció la segunda estrofa:
Bhīmaratha, famoso por Kaliṅga,
Y Aṭṭhaka—así somos llamados—
Mirar a los santos de la vida austera
Y pregúntales: ¿Hemos venido aquí?
Entonces el asceta les dijo: «Bien, señor, habéis llegado al lugar donde deseáis estar; por lo tanto, después de bañaros, descansad, entrad en la ermita, presentad vuestros respetos al grupo de ascetas y plantead vuestra pregunta al maestro». Y así, manteniendo una conversación amistosa con ellos, arrojó la jarra de agua [18] y, limpiando las gotas que caían, miró al cielo y contempló a Sakka, el señor del cielo, rodeado de una compañía de dioses, y descendiendo del cielo, montado a lomos de Erāvaṇa [19], y conversando con él, repitió la tercera estrofa:
Tú [20] en medio del cielo estás fijado en lo alto
Como la luna llena que ilumina el cielo,
Te pido, espíritu poderoso, que digas:
¿Cómo eres conocido en la Tierra, me pregunto?
[ p. 74 ]
Al oír esto, Sakka repitió la cuarta estrofa:
Sujampati en el cielo proclamó
Como se llama Maghavā en la Tierra;
Este rey de los dioses hoy viene aquí.
Ver a estos santos de la vida austera.
[138] Entonces Anusissa le dijo: «Bien, señor, síganos». Y tomando la copa, entró en la ermita y, tras guardar la jarra de agua, anunció al Gran Ser que los tres reyes y el señor del cielo habían llegado para hacerle ciertas preguntas. Rodeado de un grupo de ascetas, Sarabhaṅga se sentó en un amplio espacio cerrado. Los tres reyes llegaron y, tras saludar al grupo de ascetas, se sentaron a un lado. Y Sakka, descendiendo del cielo, se acercó a los ascetas y, saludándolos con las manos juntas y cantando sus alabanzas, repitió la quinta estrofa:
Ampliamente conocida por la fama de esta santa banda,
Con poderosos poderes a su disposición:
Con mucho gusto te saludo: en valor
Superáis con creces a los mejores de la tierra.
Así saludó Sakka al grupo de ascetas y, precaviéndose de las seis faltas al sentarse, se sentó aparte. Entonces Anusissa, al verlo sentado a sotavento de los ascetas, pronunció la sexta estrofa:
La persona de un santo anciano
Es un olor que contamina hasta el aire.
Gran Sakka, retírate rápidamente.
De olores santos, ninguno demasiado dulce.
[139] Al oír esto, Sakka repitió otra estrofa:
Aunque los santos ancianos ofendan la nariz
Y contaminar el aire más dulce que sopla:
Corona fragante de alegres florecillas arriba
Este olor de los santos que amamos;
En los dioses no puede haber asco.
Y habiendo dicho esto, añadió: «Reverendo Anusissa, he hecho un gran esfuerzo para venir aquí y hacer una pregunta: permítame hacerlo». Y al oír las palabras de Sakka, Anusissa se levantó de su asiento y, tras concederle permiso, repitió un par de estrofas a la compañía de ascetas:
El famoso Maghavā, Sujampati
—Limosnero, señor de los espíritus es él—
Aniquilador de demonios, rey celestial,
Anhela dejar de poner en práctica sus cuestionamientos.
¿Quién de los sabios que están aquí?
Dejará claras sus preguntas sutiles.
Porque tres que tienen poder sobre los hombres,
¿Y Sakka a quién obedecen los dioses?
[140] Al oír esto, el grupo de ascetas dijo: «Reverendo Anusissa, hablas como si no vieras la tierra sobre la que te encuentras: excepto nuestro maestro Sarabhaṅga, ¿quién más es competente para responder a estas preguntas?». Y diciendo esto, repitieron una estrofa:
'Tis Sarabhaṅga, sabio y santo,
Tan casto y libre de mancha lujuriosa,
El hijo del maestro, bien disciplinado,
Encontrarán solución a sus dudas.
Y diciendo esto, el grupo de ascetas se dirigió a Anusissa: «Señor, ¿saluda al maestro en nombre del grupo de santos y busca la oportunidad de hablarle de la pregunta planteada por Sakka?». Él asintió de inmediato y, encontrando la oportunidad, repitió otra estrofa:
Los hombres santos, Kondañña [21], rezan
Para que puedas disipar sus dudas;
Esta carga recae, como sostienen los mortales,
Sobre hombres de años y sabiduría viejos.
Entonces el Gran Ser, dando su consentimiento, repitió la siguiente estrofa:
Te doy permiso para preguntar lo que quieras.
Vosotros, los más sinceros, estáis deseando escuchar;
Conozco este mundo y el próximo;
Ninguna pregunta deja mi mente perpleja.
[141] Sakka, habiendo obtenido así su permiso, planteó una pregunta que él mismo había preparado:
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
Sakka, a las ciudades abundantes, que ven la Verdad de las cosas,
Para saber lo que deseaba saber, comenzaron sus interrogatorios.
¿Qué es lo que uno puede matar de inmediato y no arrepentirse nunca más?
¿Qué es lo que se puede tirar a la basura, con el consentimiento de todos los buenos hombres?
¿De quién debemos soportar las palabras, por duras que sean?
Esto es lo que me gustaría que Kondañña me dijera.
Luego, explicando la pregunta, dijo:
La ira es lo que un hombre puede matar y nunca más arrepentirse;
La hipocresía la desecha con el consentimiento de todos los hombres buenos;
De todo lo que debe soportar, por duro que sea el habla,
Los sabios dicen que esta forma de paciencia es la de mayor grado.
Un discurso grosero de dos personas se puede escuchar con paciencia.
De un superior o de un par,
Pero ¿cómo soportar el lenguaje grosero de la gente más ruin?
Esto es lo que me gustaría que Kondañña enseñara.
El lenguaje grosero de los superiores se puede recibir por miedo.
O, para evitar una pelea, de un par,
[142] Pero de los medios para soportar el lenguaje grosero
Es la paciencia perfecta, como enseñan los sabios.
Es necesario comprender que versículos como estos están conectados a modo de pregunta y respuesta.
[ p. 76 ]
Tras estas palabras, Sakka le dijo al Gran Ser: «Santo Señor, al principio dijiste: «Soporta las palabras ásperas de todos; esto, dicen, es la mayor muestra de paciencia», pero ahora dices: «Soporta las palabras de un inferior; esto, dicen, es la mayor muestra de paciencia»; esta última frase no concuerda con la anterior». Entonces el Gran Ser le dijo: «Sakka, esta última frase mía se refiere a quien soporta las palabras ásperas, porque sabe que quien le habla es inferior a él, pero lo que dije primero fue que uno no puede, con solo observar la apariencia de las personas, saber con certeza su condición, si son superiores o no a uno mismo». Y para dejar claro lo difícil que es, con solo observar la apariencia, distinguir la condición de las personas, si son inferiores o no, excepto mediante el trato cercano, pronunció esta estrofa:
Qué difícil es juzgar a un hombre pulido por fuera.
Sea uno mejor, igual o, quizás, inferior.
Los mejores hombres pasan por el mundo a menudo disfrazados con la forma más humilde;
Así pues, soporta las palabras ásperas de todos, si tú, amigo mío, eres bien aconsejado.
Al oír esto, Sakka, lleno de fe, le suplicó, diciendo: «Santo señor, decláranos la bendición que se encuentra en esta paciencia», y el Gran Ser repitió esta estrofa:
Ninguna fuerza real, por enorme que sea su poder,
¿Puede ganar una gran ventaja en una pelea?
[143] Como el hombre bueno puede conseguir con paciencia:
La paciencia fuerte es la cura de las disputas más feroces.
Cuando el Gran Ser expuso así las virtudes de la paciencia, los reyes pensaron: «Sakka plantea su propia pregunta; no nos dará la oportunidad de plantear la nuestra». Así que, viendo cuál era su deseo, dejó a un lado las cuatro preguntas que había preparado y, exponiendo sus dudas, repitió esta estrofa:
Tus palabras son agradecidas a mis oídos,
Pero hay algo más que me gustaría oír:
Cuéntanos el destino de Daṇḍaki
Y de sus compañeros pecadores tres,
Destinado a sufrir lo que es el renacimiento
Por acosar a los santos en la tierra.
Entonces el Gran Ser, respondiendo a su pregunta, repitió cinco estrofas:
Desarraigado, reino y todo, mientras tanto
A quien Kisavaccha profanó,
Abrumado por brasas ardientes, mira,
En Kukkula se encuentra Daṇḍaki.
¿Quién lo hizo burlarse del sacerdote y del santo?
Y predicador, libre de mancha pecaminosa,
Este Nāḷikīra temblando cayó
A las fauces de los perros del infierno.
Entonces Ajjuna, quien mató directamente
Esa santa, casta y sufrida luz,
[144] Aṅgīrasa, fue arrojado de cabeza
A las torturas en un mundo que sufre.
[ p. 77 ]
¿Quién una vez un santo sin pecado mutiló?
—Predicador de la Paciencia era su nombre—
Kalābu ahora se quema en el infierno,
En medio de una angustia dolorosa y terrible.
El hombre de sabiduría que oye decir
De cuentos como estos o peores del infierno,
Nunca pecas contra sacerdotes o brahmanes
Y el cielo por su correcta acción vence.
[146] Cuando el Gran Ser señaló así los lugares donde renacieron los cuatro reyes, estos quedaron libres de toda duda. Entonces Sakka, al plantear las cuatro preguntas restantes, recitó esta estrofa:
Tus palabras son agradecidas a mis oídos,
Pero hay algo más que me gustaría escuchar:
¿A quién nombra el mundo como «moral»,
¿Y a quién proclama como «sabio»?
¿A quién considera el mundo «piadoso»,
¿Y a quién nunca abandona la fortuna?
Entonces, al responderle, el Gran Ser repitió cuatro estrofas:
Quien en hechos y palabras muestra autocontrol,
Y aun en pensamiento está libre de mancha pecaminosa,
Ni miente para servir a sus propios fines viles, lo mismo
Todos los hombres proclaman cada vez más su «moralidad».
El que da vueltas a preguntas profundas en su mente
Sin embargo, no perpetra nada cruel ni desagradable,
Pronto con buena palabra para aconsejar a tiempo,
Ese hombre es considerado, con razón, sabio por todos.
Quien agradece la bondad una vez recibida,
Y la necesidad del dolor ha sido cuidadosamente aliviada,
Ha demostrado ser un buen y fiel amigo.
A él todos los hombres lo encomian como alma piadosa.
El hombre que tiene todos los dones a su disposición,
Verdadera, tierna, libre y generosa de mano,
Ganador de corazones, gracioso, de lengua suave al mismo tiempo—
La fortuna nunca caerá en manos de alguien así.
[148] Así respondió el Gran Ser, como si hiciera surgir la luna en el cielo, a las cuatro preguntas. Luego siguieron las demás preguntas y sus respuestas.
Tus amables palabras caen agradecidas en mis oídos,
Pero hay algo más que me gustaría escuchar:
Virtud, buena fortuna, bondad, sabiduría, digamos
Me pregunto cuál de todos ellos es el que los hombres llaman mejor.
Los buenos hombres declaran que la sabiduría es con diferencia la mejor,
Así como la luna eclipsa cada estrella
Virtud, buena fortuna, bondad, eso es evidente,
Todos siguen debidamente el ejemplo del hombre sabio.
Tus amables palabras caen agradecidas en mis oídos,
Pero hay algo más que me gustaría escuchar:
Para obtener esta sabiduría, ¿qué hay que hacer?
¿Qué línea de acción o qué curso seguir?
Cuéntanos cuál es el camino de la sabiduría.
¿Y por qué actos un mortal se vuelve sabio?
[ p. 78 ]
Con hombres inteligentes, viejos y eruditos se juntan,
La sabiduría de ellos mediante preguntas extorsiona:
Se deben escuchar y apreciar sus buenos consejos,
Porque así es como el hombre mortal se vuelve sabio.
El sabio considera la lujuria de las cosas de los sentidos.
En vista de la enfermedad, el dolor, la impermanencia;
En medio de dolores, lujuria y terrores que espantan,
El sabio, tranquilo e impasible, los ignora a todos.
Así vencería el pecado, libre de pasiones,
Y cultivad una caridad sin límites;
A toda criatura viviente, muestra misericordia,
Y, alma intachable, ve al mundo de Brahma.
[149] Mientras el Gran Ser aún hablaba de los pecados de los deseos sensuales, estos tres reyes, junto con sus ejércitos, se libraron de la pasión del placer sensual mediante la cualidad opuesta. Y el Gran Ser, al darse cuenta de esto, a modo de alabanza, recitó esta estrofa:
Bhīmaratha vino por poder de magia
Contigo, oh Aṭṭhaka, y uno a la fama
Como lo sabía el rey Kaliṅga, y ahora los tres,
Una vez esclavos de la sensualidad, son libres.
[150] Al oír esto, los poderosos reyes cantando las alabanzas del Gran Ser recitaron esta estrofa:
Así es, tú, lector de los pensamientos de los hombres: los tres
De nosotros de la sensualidad somos libres,
Concédenos el don que deseamos con ansias,
Para que podamos alcanzar tu feliz estado.
Entonces el Gran Ser, concediéndoles este favor, repitió otra estrofa:
Os concedo [22] el favor que queréis de mí,
Cuanto más libres estéis del vicio sensual:
Así que podéis emocionaros con alegría ilimitada al ganar
Ese estado feliz al que queréis llegar.
Al oír esto, ellos, en señal de asentimiento, repitieron esta estrofa:
Todo lo haremos a tu orden,
Lo que tú en tu sabiduría consideres mejor;
Así nos emocionaremos con alegría ilimitada al ganar
Ese estado feliz al que queremos llegar.
Entonces el Gran Ser concedió las órdenes sagradas a sus ejércitos y, despidiendo al grupo de ascetas, repitió esta estrofa:
¡El debido honor!, he aquí que llegó Kisavaccha;
Así que ahora partid, vosotros, santos de buena fama,
En éxtasis deleitándose descansa tranquilamente;
Esta alegría de la santidad es con diferencia la mejor.
[151] Los santos, asentiéndose a sus palabras con una reverencia, volaron por los aires y partieron a sus moradas. Y Sakka, levantándose [ p. 79 ] de su asiento, con las manos juntas y haciendo una reverencia al Gran Ser, como si adorara al sol, partió junto con su compañía.
El Maestro al ver esto repitió estas estrofas:
Al escuchar estas melodías que la Verdad Suprema enseñó
Expuesto por el santo sabio en buen lenguaje,
Los seres gloriosos a su hogar celestial
Una vez más vinimos con alegría y gratitud.
Las melodías del santo sabio resuenan en el oído.
Preñada de significado y con acentos claros;
Quien presta buena atención y concentra 1 su mente
En su pensamiento especial seguramente encontrarán
El camino a cada etapa del éxtasis,
Y del rango del tirano la Muerte es libre.
Así el Maestro llevó su enseñanza a un clímax en el Arhatship y diciendo, «No solo ahora, sino anteriormente también, hubo una lluvia de flores en la quema del cuerpo de Mogallāna», reveló las Verdades e identificó el Nacimiento: «Sālissara fue Sāriputta, Meṇḍissara fue Kassapa, Pabbata Anuruddha, Devala Kaccāyana, Anusissa fue Ānanda, Kisavaccha Kolita, Sarabhaṅga el Bodhisatta: así debéis entender el Nacimiento».
64:2 Para la muerte de Moggallāna, véase Dhammapada de Fausböll, pág. 298, y Leyenda del Buda birmano de Bigandet, vol. 2, cap. I, pág. 26. ↩︎
64:3 Para la muerte de Sāriputta, véase vol. I. No. 95, Mahāsudassana-Jātaka, pág. 230, versión inglesa, y Bigandet, op. cit. pág. 19. ↩︎
65:1 Nanda y Upananda fueron dos reyes de los Nāgas. Vejayanta era el palacio de Indra. El Índice Jātaka, vol. VII, pág. 66, ofrece la lectura corregida Nandopananda-damana. ↩︎
65:2 Pero cf. Aṅguttara Nikāya, Pt. I. pág. 114, ed. por R. Morris, 1883, Mil. I. 277. Traducción con nota de R. Davids. ↩︎
66:1 Comparar vol. III. No. 423, Indriya Jātaka. ↩︎
66:2 khīramūlam, es decir, τροφεῖα. ↩︎
67:1 akkhaṇavedhī, R. Morris, PTSJ para 1885, pág. 29. Kern lo considera «escisión del objetivo», Bodhicaryāvatāra comm. ed. Poussin (B. Indiana), pág. 124 nota. ↩︎
67:2 Quizás esto se refiere a una hazaña como la de Locksley («Robin Hood») en Ivanhoe. ↩︎
68:1 Cf. Mahābhārata, VI. 58. 2 y 101. 32, koshṭhaki-kṛitya, rodeando, encerrando. ↩︎ ↩︎ ↩︎
68:2 Esto se toma de una lectura de un manuscrito y es necesario para completar los doce ejemplos de su habilidad. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
69:1 aggadvāram quizás una puerta de casa opuesta a la entrada principal. Cf. I.114 y v. 263. ↩︎
69:2 El Kaviṭṭha es el Feronia Elephantum o árbol de manzana elefante. ↩︎
70:1 Todos estos nombres aparecen en el vol. III. No. 423, Indriya Jātaka, y para las leyendas de Kisavaccha y Nālikīra, véase el Manual de Hardy, pág. 55. ↩︎
71:1 Compárese Golden Bough de Frazer, vol. III, pág. 120, «Chivos expiatorios divinos». ↩︎
72:1 El Jotipāla de la primera parte de la historia se identifica aquí con el Bodhisatta, Sarabhaṅga. ↩︎
72:2 vol. III. No. 313, Khantivādi Jātaka. ↩︎
72:3 Arjuna, llamado Kārtavīryya. Véase Kathā Sarit Sāgara de Tawney, vol. II. pag. 639, y Uttara Kāṇḍa del Rāmāyaṇa, Sarga 32. ↩︎
73:1 En el antiguo poema bengalí, Chaṇḍí, una jarra de agua figura entre los buenos augurios que vio el héroe Chandraketu al emprender un viaje. Véase la nota del profesor Cowell en su traducción del Sarva-darśana-saṃgraha, pág. 237. ↩︎
73:2 El elefante de Indra. ↩︎
73:3 La tercera persona con el nominativo bhavaṁ sobreentendido parece usarse aquí para la segunda persona. ↩︎
75:1 Éste, explica el escoliasta, es el nombre de familia de Sarabhaṅga. ↩︎
78:1 Leyendo karomi para karohi. ↩︎