[ p. 107 ]
«¿De quién es esta casa?», etc. El Maestro, mientras residía en Jetavana, contó esta historia sobre un hermano que se había descarriado. Cuenta la historia que un día, mientras hacía su ronda en Sāvatthi en busca de limosna, vio a una mujer de belleza excepcional, magníficamente ataviada, y se enamoró de ella. Al regresar a su monasterio, no pudo apartar sus pensamientos de ella. Desde entonces, como atravesado por las flechas del amor y enfermo de deseo, se volvió tan delgado como un ciervo salvaje, con las venas hinchadas y tan cetrino como puede serlo. Ya no se deleitaba con ninguna de las Cuatro Posturas ni encontraba placer en sus propios pensamientos, sino que, abandonando todos los servicios debidos a un maestro, abandonó la instrucción, la indagación y la meditación. Sus compañeros monjes dijeron: «Señor, antes tenía la mente tranquila y el semblante sereno, pero ahora ya no. ¿Cuál puede ser la causa?». Le preguntaron. «Señores», respondió, «no tengo placer en nada». Entonces le desearon que se alegrara, diciendo: «Nacer Buda es un asunto difícil: también lo es escuchar la Fe Verdadera y nacer como ser humano. Pero tú lo has logrado y, anhelando poner fin al dolor, dejaste a tus llorosos parientes y, al convertirte en creyente, adoptaste la vida ascética. ¿Por qué, entonces, caes bajo el dominio de la pasión? Estas malas pasiones son comunes a todas las criaturas ignorantes, desde los gusanos vivos en adelante, y las que son materiales en su origen también son insípidas. Los deseos están llenos de tristeza y desesperación: la miseria en este caso aumenta cada vez más. El deseo es como un esqueleto o un trozo de carne. El deseo es como una antorcha hecha de una brizna de heno o una luz de brasas. El deseo se desvanece como un sueño o un préstamo, o el fruto de un árbol. El deseo es tan mordaz como una lanza afilada o como la cabeza de una serpiente. Pero tú, en verdad, después de abrazar Una fe tan gloriosa como esta y el hecho de convertirse en asceta, ahora han caído bajo el influjo de pasiones tan dañinas». Cuando con sus amonestaciones no lograron que comprendiera sus enseñanzas, lo llevaron ante el Maestro en el Salón de la Verdad. Y cuando él preguntó: «Hermanos, ¿por qué han traído a este Hermano aquí contra su voluntad?», respondieron: «Nos dicen que es un reincidente». El Maestro preguntó si era cierto, y al confesar que así era, el Maestro dijo: «Hermano, los sabios de la antigüedad, aunque gobernaban un reino, siempre que la lujuria brotaba en sus corazones, se dejaban dominar por ella por un tiempo, pero controlaban sus pensamientos errantes y no eran culpables de ninguna conducta impropia». Y con estas palabras relató una historia del pasado.
Érase una vez, en la ciudad de Ariṭṭhapura, en el reino de los Sivis, reinaba un rey llamado Sivi. El Bodhisatta nació como hijo de su reina principal, y lo llamaron príncipe Sivi. Su comandante en jefe también tuvo un hijo, al que llamaron Ahipāraka. Los dos muchachos se hicieron amigos y, a los dieciséis años, fueron a Takkasilā y, tras completar su educación, regresaron a casa. El rey cedió el reino a su hijo, quien nombró a Ahipāraka comandante en jefe y gobernó su reino con rectitud. En esa misma ciudad vivía un rico comerciante llamado Tirīṭavaccha, con una fortuna de ochenta crores, y tenía una hija, una dama muy bella y agraciada, que ostentaba en su persona todos los signos de una fortuna auspiciosa, y el día de su onomástica la llamaron Ummadantī. A los dieciséis años era tan hermosa como una ninfa celestial, de una hermosura más que mortal. Todos los mundanos que la contemplaban no podían contenerse, [211] sino que se embriagaban de pasión, como si fueran bebidas fuertes, y eran incapaces de recuperar el control. Entonces su padre, Tirīṭavaccha, se acercó al rey y le dijo: «Señor, en casa tengo una hija tan valiosa, una compañera ideal incluso para un rey. Llama a tus adivinos, que pueden leer los rasgos del cuerpo, para que la examinen y luego trátenla según su voluntad». El rey accedió y envió a sus brahmanes, quienes se dirigieron a la casa del mercader. Recibidos con gran honor y hospitalidad, compartieron un poco de leche de arroz. En ese momento, Ummadantī apareció ante ellos, magníficamente ataviada. Al verla, perdieron por completo el control, como si estuvieran embriagados por la pasión, y olvidaron que habían dejado la comida sin terminar. Algunos tomaron un bocado y, pensando que se lo comerían, se lo pusieron en la cabeza. Otros lo dejaron caer sobre sus caderas. Otros lo lanzaron contra la pared. Todos estaban fuera de sí. Al verlos así, dijo: «Dicen que estos tipos son para probar la calidad de mis marcas», y ordenó que los tomaran por la nuca y los empujaran. Profundamente enojados, regresaron al palacio furiosos con Ummadantī, diciendo: «Señor, esta mujer no es compañera para usted: es una bruja». El rey pensó: «Dicen que es una bruja», y no la mandó a buscar. Al enterarse de lo sucedido, ella dijo: «El rey no me ha tomado por esposa, porque dicen que soy una bruja: las brujas, en verdad, son como yo. Pues bien, si alguna vez veo al rey, sabré qué hacer». Y le guardó rencor. Así que su padre la entregó en matrimonio a Ahipāraka, y ella fue la querida y el deleite de su esposo. Ahora bien, ¿por qué acto suyo se había vuelto tan hermosa? Por el regalo de una túnica escarlata. Dicen que una vez,Nació en una familia pobre de Benarés y, un día festivo, al ver a ciertas mujeres santas, magníficamente vestidas con túnicas teñidas de escarlata con cártamo, y retozando, les dijo a sus padres que también le gustaría usar una túnica similar y disfrutar. Y cuando dijeron: «Querida, somos pobres: ¿de dónde vamos a conseguirte una túnica así?». «Pues bien», dijo ella, «permíteme ganar un salario en una casa adinerada, y en cuanto reconozcan mis méritos, me regalarán una túnica». [212] Y, tras obtener su consentimiento, se acercó a cierta familia y les propuso alquilarles su servicio a cambio de una túnica escarlata. Dijeron: «Después de que hayas trabajado tres años para nosotros, reconoceremos tus méritos regalándote una». Ella [ p. 109 ] accedió de inmediato y se puso a trabajar. Reconociendo su mérito antes de que transcurrieran los tres años, le dieron, junto con una gruesa túnica teñida de cártamo, otra prenda más, y la despidieron, diciéndole: «Ve con tus compañeros y, después de bañarte, vístete con estas túnicas». Así que fue con sus compañeros y se bañó, dejando la túnica escarlata en la orilla. En ese momento, un discípulo del Buda Kassapa, a quien le habían robado sus vestimentas y se había puesto trozos de una rama rota como túnicas exterior e interior, llegó al lugar. Al verlo, pensó: «A este santo hombre le deben haber robado su túnica. En el pasado, yo también, al no tener una túnica ofrecida, me fue difícil conseguirla», y decidió dividir la prenda en dos y darle la mitad. Así que salió del agua, se puso su vieja túnica y, diciendo: «Quédate, santo señor», saludó al anciano, y rasgando su túnica en dos, le dio la mitad. Entonces se paró a un lado, en un lugar resguardado, y, quitándose la túnica, se hizo con un lado una prenda interior y con el otro una exterior, y salió al exterior. Toda su persona, bajo el esplendor de la túnica, resplandecía como un sol naciente. Al ver esto, pensó: «Este santo hombre al principio no era radiante, pero ahora brilla como un sol naciente. Le daré esto también». Así que le dio la otra mitad de la túnica y elevó esta plegaria: «Santo señor, quisiera en algún futuro ser de una belleza tan excepcional, que nadie que me vea pueda controlarse, y que ninguna otra mujer sea más hermosa». El anciano le agradeció y se marchó. Tras un período de transmigración en el mundo de los dioses, nació en Ariṭṭhapura y era tan hermosa como se la describió. Ahora bien, en esta ciudad proclamaron el festival Kattika, y el día de luna llena la decoraron. Ahipāraka, al dirigirse al puesto que debía custodiar, se dirigió a ella y le dijo: [213] «Señora Ummadantī, hoy es el festival Kattika; el rey,Marchando en solemne procesión alrededor de la ciudad, llegará primero a la puerta de esta casa. Asegúrate de no dejarte ver, pues al verte no podrá controlar sus pensamientos. Al despedirse, ella le dijo: «Yo me encargaré». Y tan pronto como se marchó, ordenó a su criada que le avisara cuando el rey llegara a la puerta. Así, al atardecer, cuando la luna llena ya había salido y las antorchas ardían en cada rincón de la ciudad, que estaba decorada como una ciudad de los dioses, el rey, ataviado con todo su esplendor, montado en un magnífico carro tirado por caballos purasangre y escoltado por una multitud de cortesanos, recorriendo la ciudad con gran pompa, llegó primero a la puerta de la casa de Ahipāraka. Esta casa, rodeada por una muralla de color bermellón, provista de puertas y una torre, era un lugar hermoso y encantador. En ese momento, la criada le comunicó a su señora la llegada del rey, y Ummadantī le pidió que tomara una cesta de flores y, de pie cerca de la ventana, las arrojó sobre el rey con todas sus fuerzas. El encanto de una sílfide. Y al mirarla, el rey, enloquecido por la pasión, incapaz de controlar sus pensamientos, no reconoció la casa como la de Ahipāraka. Dirigiéndose a su auriga, repitió dos estrofas a modo de pregunta:
¿De quién es esta casa, Sunanda? Dime la verdad.
¿Todo ceñido por un muro de tono dorado?
¿Qué visión es ésta, tan hermosa como un meteoro brillante?
¿O un rayo de sol cayendo sobre la altura de alguna montaña?
¿Acaso es ella una hija de la casa?
¿Ella misma es su amante, o quizás la esposa de su hijo?
Tu respuesta rápida en una sola palabra—
¿Es ella soltera [2] o todavía se considera un señor?
[214] Entonces, respondiendo al rey, repitió dos estrofas:
Todo lo que Vuestra Alteza pide lo sé muy bien,
Y de sus padres por ambos lados puedo decir:
En cuanto a su marido, noche y día, oh rey,
Él sirve tu causa con celo en todo.
Él es un ministro poderoso tuyo,
Posee vastas riquezas y gran prosperidad;
Ella es la esposa de Ahipāraka el famoso,
Y cuando nació le pusieron el nombre de Ummadantī.
Al oír esto, el rey, alabando su nombre, repitió otra estrofa:
¡Ay! ¡Qué nombre tan siniestro!
Dado a esta doncella por sus queridos padres;
Desde que Ummadantī fijó su mirada en mí,
¡Mira! Me convertí en un hombre loco y atormentado.
Al ver su agitación, cerró la ventana y se dirigió directamente a su hermosa habitación. Y desde el momento en que el rey la vio, ya no pensó en hacer una solemne procesión alrededor de la ciudad. Dirigiéndose a su auriga, le dijo: «Amigo Sunanda, detén el carro; [215] este no es un festival adecuado para nosotros; solo es apropiado para Ahipāraka, mi comandante en jefe, y el trono también es más apropiado para él». Y deteniendo el carro, subió a su palacio y, mientras charlaba en el lecho real, dijo:
Una doncella de lirio, con ojos suaves como los de una cierva,
A la clara luz de la luna llena se alzó ante mí,
Al contemplarla con un manto de color paloma,
Me pareció que aparecieron dos lunas a la vez.
Lanzando una mirada desde sus brillantes y hermosos ojos,
La tentadora me tomó cautiva por sorpresa,
Como un elfo del bosque en lo alto de una montaña,
Su elegante movimiento me ganó el corazón al verlo.
[ p. 111 ]
Tan morena y alta y hermosa la doncella, con joyas en sus orejas,
Aparece vestida con una sola prenda, como una tímida cierva.
Con el pelo largo y las uñas teñidas de rojo,
Sobre sus suaves brazos se derramó una rica esencia de sandalia,
Con dedos afilados y un aire gracioso,
¿Cuándo me sonreirá mi bella encantadora?
¿Cuándo la doncella de cintura esbelta de Tirīṭi,
Un adorno de oro adornaba su pecho.
Con sus suaves brazos abrazándome se aferra a mí,
¿Como una enredadera junto a un árbol del bosque?
¿Cuándo se teñirá con tinte de laca tan brillante,
Con el pecho hinchado, doncella blanca como un lirio,
Intercambia un beso conmigo, como un vaso.
¿Pasará de un toper a otro?
Tan pronto como la vi parada así, tan hermosa a la vista,
Ya no soy dueño de mí mismo, así que arrojé la razón.
Cuando vi a Ummadantī, con brillantes pendientes de joyas,
Como alguien que fue azotado profundamente, no dormí ni de día ni de noche.
[216] Si Sakka me concediera un favor, mi elección sería tomada rápidamente,
Sería Ahipāraka una noche o quizás dos,
Y Ummadantī disfrutó así, podría reinar sobre Sivi.
Entonces aquellos consejeros informaron a Ahipāraka, diciendo: «Maestro, el rey, tras realizar una solemne procesión alrededor de la ciudad, llegó a la puerta de tu casa [217] y luego, al regresar, subió a su palacio». Así que Ahipāraka regresó a su casa y, dirigiéndose a Ummadantī, le preguntó si se había presentado ante el rey. «Mi señor», dijo ella, «un hombre barrigón con dientes enormes, de pie en su carroza, vino aquí. No sé si era un rey o un príncipe, pero me dijeron que era algún tipo de señor, y desde la ventana abierta le eché flores. Mientras tanto, él regresó y se fue». Al oír esto, dijo: «Me has arruinado». Y a la mañana siguiente, subiendo a la casa del rey, se detuvo a la puerta de la cámara real y, al oír al rey divagando sobre Ummadantī, pensó: «Se ha enamorado de Ummadantī; si no la consigue, morirá: es mi deber devolverle la vida, si puede hacerse sin pecado ni por parte del rey ni por mí». Así que regresó a casa y llamó a un bribón o sirviente valiente y le dijo: «Amigo, en tal y tal lugar hay un árbol hueco que es un santuario sagrado. Sin decir una palabra a nadie, ve allí al atardecer y siéntate dentro del árbol. Entonces iré y haré una ofrenda allí, y al adorar a las deidades elevaré esta oración: «Oh, rey del cielo, nuestro rey, mientras se celebraba un festival, sin participar en él, se ha metido en su aposento real y se ha quedado allí charlando distraídamente; no sabemos por qué lo hace». El rey ha sido un gran benefactor de los dioses y año tras año ha gastado mil monedas en sacrificios. Dinos por qué el rey habla tan insensatamente y concédenos la bendición de la vida real. Así [ p. 112 ] te lo ruego, y en este momento debes recordar repetir estas palabras: «Oh, comandante en jefe, tu rey no está enfermo, sino que está enamorado de tu esposa Ummadantī. Si la consigue, vivirá; de lo contrario, morirá. Si deseas que viva, entrégale a Ummadantī». Esto es lo que debes decir. Y, tras instruirlo así, lo despidió. Así que el sirviente fue al día siguiente y se sentó dentro del árbol, y cuando el general llegó al lugar y elevó su oración, repitió su lección. El general dijo: «Está bien», y con una reverencia a la deidad, fue a informar a los ministros del rey. Al entrar en la ciudad, subió al palacio y llamó a la puerta del aposento real. [218] El rey, recobrando el sentido, preguntó quién era. «Soy yo, Ahipāraka, mi señor». Entonces abrió la puerta del rey y, entrando, lo saludó y repitió una estrofa:
Mientras te arrodillas ante un santuario sagrado, oh rey,
Un yakkha vino y me dijo una cosa extraña,
Cómo Ummadantī había esclavizado tu voluntad:
Tómala y así se cumplirá el deseo de tu corazón.
Entonces el rey preguntó: «Amigo Ahipāraka, ¿saben siquiera los yakkhas que he estado hablando tonterías debido a mi fascinación por Ummadantī?». «Sí, mi señor», respondió. El rey pensó: «Mi vileza es conocida en todo el mundo», y se sintió avergonzado. Y, manteniéndose firme en su rectitud, pronunció otra estrofa:
Caído de la gracia, no alcanzaré ninguna divinidad,
Y todo el mundo oirá de mi gran pecado:
Piensa también cuán grande sería tu dolor mental,
¿No deberías volver a ver a tu Ummadantī?
Las estrofas restantes las repiten ambos alternativamente.
Excepto tú y yo, oh rey, nadie
En todo el mundo se conocerá el hecho realizado:
¡Mira! Ummadantī es mi regalo para ti,
Saciada tu pasión, devuélvemela.
El pecador piensa: "Ningún hombre mortal ha sido
Testigo de mi acto culpable, dije:
[219] Sin embargo, todo lo que haga quedará al alcance de la mano.
De seres fantasmales y de hombres santos.
¿Quién en este mundo, suponiendo que dijeras:
«No la amé», ¿daría algún crédito?
Piensa también cuán grande sería tu dolor mental,
¿No deberías volver a ver a tu Ummadantī?
Ella era, gran rey, tan querida para mí como la vida,
En verdad, una esposa muy amada;
Sin embargo, señor, dirígete directamente a Ummadantī,
Como un león en su guarida rocosa.
El sabio, aunque oprimido por su propia aflicción,
Apenas renunciará a un acto que le proporcione felicidad,
Incluso el tonto aburrido se embriaga con dicha
Nunca sería culpable de un pecado como este.
[ p. 113 ]
Un padre adoptivo, rey, reconozco en ti,
Marido y señor, sí, Dios eres para mí,
Tus esclavos son mi esposa y mi hijo, y yo tu esclavo,
Oh Sivi, haz lo que quieras con todos nosotros.
Cualquiera que haga mal a su prójimo y no se arrepienta,
Diciendo: «Ved aquí un señor omnipotente»,
Nunca se encontrará a alguien que viva la mitad de sus días,
Y los dioses mirarán con desprecio su conducta.
¿Deben los hombres justos aceptar como regalo algo?
Otorgado libremente por otros, entonces, oh rey,
Los que reciben y los que conceden lo han hecho.
Un hecho mediante el cual se obtiene el fruto de la dicha.
¿Quién en este mundo, suponiendo que dijeras:
«No la amo», ¿daría algún crédito?
[220.] Piensa también en cuán grande sería tu dolor mental,
¿No deberías volver a ver a tu Ummadantī?
Ella era, gran rey, tan querida para mí como la vida,
En verdad, una esposa muy amada;
¡Mira! Ummadantī es mi regalo para ti,
Saciada tu pasión, devuélvemela.
Quien se libera del dolor a costa de los demás,
Regocijándonos aún aunque la alegría de los demás se haya perdido,
No él, sino aquel que siente el dolor del otro.
Como si fuera suyo, la verdadera justicia puede conocerse.
Ella era, gran rey, tan querida para mí como la vida,
En verdad, una esposa muy amada,
Doy lo que más valoro, y no doy en vano,
Los que así dan, reciben otro tanto a cambio.
Podría destruirme por el apetito carnal,
Sin embargo, nunca me atrevería a destruir lo correcto mediante el mal.
¿Deberías, oh noble príncipe, renunciar a tu amor?
Porque ella es mi esposa, ¡también! Declaro
De ahora en adelante está divorciada y libre para todos,
Tu esclavo, a quien convocarás cuando lo desees.
Si tú, mi Antiguo [3], en tu detrimento,
¿Deberías repudiar a tu esposa, aunque sea inocente,
Me parece que tendrías que soportar una gran culpa.
Y ni una sola alma que te hable bien.
Con tanta culpa, mi rey, podría irme,
Con censura, con elogio, o lo que sea,
Que caiga sobre mí, Sivi, como quiera,
Solamente cumple primero tu placer.
[221] El que estima o censura no tiene en cuenta,
Porque a la alabanza o a la censura no les importa ni lo más mínimo.
De él volarán la gloria y la buena fortuna,
A medida que las inundaciones disminuyen, la tierra queda seca y elevada.
Cualquier dicha o dolor que pueda surgir de aquí,
Pasar por alto el derecho, o preparar el corazón para retorcerse,
Te daré la bienvenida, sea alegre o triste,
Como la Tierra soporta todo, tanto lo bueno como lo malo.
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No quisiera tener otro sufrimiento
De cualquier acto ilícito que pueda retorcerle el pecho,
Llevaré yo solo el peso de mis penas,
Firme en el derecho, sin perturbar la paz de nadie.
Un acto meritorio hacia el cielo conducirá,
No seas tú obstáculo para tal acción;
Yo, Ummadantī, envío una ofrenda gratuita,
Como los reyes gastan muchos tesoros en los sacerdotes brahmanes.
En verdad, me has mostrado gran bondad,
Tu esposa y tú sois ambos mis amigos, lo admito.
Tanto los brahmanes como los dioses me culparían duramente,
Y las maldiciones recaen sobre mí para siempre.
Confío en que los habitantes de esta ciudad y del campo,
Nunca, oh rey Sivi, te llamaré injusto,
Dado que Ummadantī es mi regalo para ti,
Saciada tu pasión, devuélvemela.
En verdad, me has mostrado gran bondad,
Tú y tu esposa sois mis amigos, lo admito.
Las buenas acciones de los hombres son famosas en todas partes,
Es difícil sobrepasar el derecho, como la marea del océano.
Venerable maestro, esperando otorgar
Cualquier cosa que yo anhele, amable benefactor, tú
[222] Me pagarás siete veces todo lo que te ofrezco;
Toma a Ummadantī; ella es mi regalo gratuito.
Mi antiguo Ahipāraka, en verdad,
Has seguido el derecho desde tu juventud;
¿Quién más entre los hombres vivos, me pregunto, querría…
¿Temprano y tarde te has esforzado por hacerme el bien?
Oh noble príncipe, tú eres de fama incomparable,
Sabio, que sabe lo recto y anda en lo recto,
Protegido por el derecho, que tú, oh rey, vivas largamente,
Y, Señor del bien, enséñame a evitar el mal.
Ven, escucha, Ahipāraka, estas mis palabras y luego
Te enseñaré caminos de justicia tal como los practican los hombres buenos.
Un rey que se deleita en la ley es bendecido,
Y de todos los hombres, el mejor es el erudito,
Nunca traicionar a un amigo es bueno, yo diría,
Pero evitar el mal es una felicidad perfecta.
'Bajo la suave influencia del rey justo,
Como sombra que protege de la insolación,
Todos sus súbditos pueden vivir en paz,
Regocijándose por el aumento de su riqueza.
Ninguna mala acción ganará mi aprobación,
Por muy descuidado que sea, sigue siendo un pecado:
Pero detesto el pecado que va contra el conocimiento.
Escucha mi parábola; márcala y dilérela.
[4]El toro a través de las inundaciones tomará un curso tortuoso,
La manada de vacas que se dispersaba tras su estela.
Así que si un líder sigue caminos tortuosos,
Hacia fines viles guiará a la tripulación vulgar,
Y todo el reino es una época de libertinaje.
[ p. 115 ]
Pero si el toro sigue un rumbo directo,
La manada de vacas sigue directamente a su retaguardia.
Así que sus caminos principales y rectos deben ser verdaderos,
La injusticia popular evitará,
Y a través del reino reinará la santa paz.
[223] No quisiera alcanzar ni siquiera el cielo mediante un acto injusto,
No, no, Ahipāraka, si ganara el mundo entero.
Todo lo que los hombres estiman como bueno,
Bueyes y esclavos y oro, vestidos y madera de sándalo,
Yeguas de cría, rico tesoro, joyas brillantes
Y todo ese sol y luna vigilan el día y la noche,
No por todo esto haría injusticia,
Yo nací entre Sivis, un verdadero líder.
Padre, jefe y guardián de nuestra tierra,
Como defensor de sus derechos tomo mi posición,
Así reinaré sobre la intención de justicia,
Ya no me someto a mi propia voluntad.
¡Auspicioso es tu gobierno, gran rey, que continúes por mucho tiempo!
Para guiar al estado con feliz destino y fuerte en tu sabiduría.
Gran alegría es nuestra, oh rey, porque has demostrado tal celo por la justicia,
Príncipes poderosos, al descuidar el derecho, ahora han perdido una corona.
[5]A tus queridos padres, oh rey guerrero, actúa con rectitud; y así
Siguiendo una línea recta, señor, llegarás al cielo.
A tu esposa y a tus hijos, rey guerrero, hazles justicia; y así
Siguiendo una línea recta, señor, llegarás al cielo.
A los amigos y cortesanos, rey guerrero, obra con rectitud; y así
Siguiendo una línea recta, señor, llegarás al cielo.
En la guerra y en los viajes, rey guerrero, actúa con rectitud; y así
Siguiendo una línea recta, señor, llegarás al cielo.
En la ciudad y en el pueblo, rey guerrero, obra con rectitud; y así
Siguiendo una línea recta, señor, llegarás al cielo.
En toda tierra y reino, oh rey, actúa con justicia; y así
Siguiendo una línea recta, señor, llegarás al cielo.
A todos los brahmanes y ascetas, obrad con rectitud; y así
Siguiendo una línea recta, señor, llegarás al cielo.
A las bestias y a las aves, oh rey guerrero, hazles justicia; y así
Siguiendo una línea recta, señor, llegarás al cielo.
Actúa con rectitud, oh rey guerrero, porque de aquí fluyen todas las bendiciones.
Siguiendo un camino recto, señor, irás al cielo.
Con vigilante vigilancia, oh rey, por los caminos del bien ve:
Los brahmanes, Indra y los dioses han ganado así su divinidad.
[227] Cuando el rey recibió de esta manera la enseñanza de la ley por parte de su comandante en jefe Ahipāraka, se deshizo de su fascinación por Ummadantī.
El Maestro, al terminar su lección, reveló la Verdad e identificó el Nacimiento. Al término de las Verdades, el Hermano se estableció en el Primer Sendero. En ese momento, Ānanda era el auriga Sunanda, Sāriputta era Ahipāraka, Uppalavaṇṇā era Ummadantī, los seguidores de Buda eran el resto de los cortesanos, y yo mismo era el rey Sivi.
107:1 Compárese Jātaka-Mālā, XIII, y Las parábolas de Buddhaghosha, cap. xxix, Historia de Rahandama Uppalavaṇṇā. ↩︎
110:1 avāvaṭa, es decir, avyāvṛita, no elegido en matrimonio. ↩︎
113:1 Kattā, ministro u oficial del rey. Cf. Jātaka VI. 259, 24, 268, 6 y 313, 22. El comentario explica el término como «quien hace lo que debe hacerse». Compárese con el uso de εὐεργέτης como título honorífico, Hdt. VIII. 85. ↩︎
114:1 Estas líneas aparecen en Jātaka, vol. III, pág. 74 (versión en inglés). ↩︎
115:1 Jātaka, vol. IV. pág. 263 (versión en inglés). ↩︎